II FORO NUESTRA SEÑORA DEL VALLE Isla de Margarita, 28 de septiembre de 2016 . Memorias

Memorias del Foro. Registro Abierto. España, Karla (2016)

II FORO DE LA VIRGEN DEL VALLE

 En la Universidad Corporativa Sigo, el 28 de septiembre de 2016, se realizó el II Foro Nuestra Señora del Valle. Una iniciativa del Profesor Pablo Ramírez (+), que inició en una coordinación conjunta entre la Academia de la Historia Regional y el Centro de Estudio y Difusión de la Música Neoespartana, desarrollado en las instalaciones de la Corporativa Sigo.

Los fundamentos iniciales del Foro Nuestra Señora del Valle, se inspiraron en el reconocimiento de que la Virgen del  Valle está entronizada en lo más profundo del alma de los neoespartanos creyentes, para quienes representa un sentimiento de paz y de amor, además de la protección continúa en cada acción o camino que emprendemos. Conocer sobre su historia y buscar como sociedad organizada, respuestas a tantas preguntas que surgen de las singularidades propias de su devoción, hacen del Foro, un espacio propicio de reflexión profunda, académica, reflexiva, autocrítica y profundamente Mariana. ¿Cuándo llegó?, ¿De quién es? Son preguntas que históricamente se ha planteado su pueblo devoto y que desde este Foro se intenta al menos hacer resonar en las curiosas manos de historiadores, cultores, académicos, de modo de continuar lo que ha sido la construcción colectiva de un proceso de fe afianzado en torno a la imagen de Nuestra Señora del valle del Espíritu santo.

Participaron en la organización de esta II Edición: la Academia de la Historia del Estado Nueva Esparta;  el Centro de Estudio y Difusión de la Música Neoespartana la Universidad Corporativa SIGO y como patrocinante, el Diario Sol de Margarita

 Desde el Foro, las instituciones organizadoras, plantearon  generar un espacio de reflexión y aporte de conocimientos sobre los orígenes, la cronología, el nombre y otras manifestaciones religiosas y culturales favoreciendo el proceso de  socialización del conocimiento popular en torno a la Virgen del Valle .

PROGRAMACIÓN

HORA TÍTULO DE LA PONENCIA PONENTE
2:00 – 2:05 Palabras de inicio Foro Nuestra Señora del Valle Verni Salazar.

Director del  Foro

2:05 – 2:10 Palabras a cargo de la Universidad Corporativa SIGO. Dunia de Barnolla.

Directora UCS

2:15 – 2:30 La Iglesia Charaima, la de Pueblo de la Mar y Nuestra Señora del Valle. Autor: Héctor Granados(+)

Expositor: Verni Salazar

2:35 – 2:50 Los Milagros de la Virgen del Valle en tierra firme José Gregorio Figueroa
2:55 – 3:10 Escultura Virgen del Valle Monumental Augusto Acosta
3:15 – 3:30 La Virgen del Valle de los Guaiqueríes. Francys Vásquez
3:35 – 3:50 ESPACIO DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS
3:55 – 4:10 Los del Valle: Una oración musical en honor a la Virgen del Valle. José Mota y Pedro Ernández

 

4:15 – 4:30 El Templo Votivo de la Virgen del Valle Eduardo Hernández y otros
4:35 – 4:50 El Camino Guaiquerí a la Virgen del Valle Petrica Aguilera
4:55 – 5:10 Cuando la Virgen del Valle se hizo poesía Luis Velásquez
5:15 – 5:30 Virgen del Valle: Convergencia y Certidumbre de nuestra identidad Verni Salazar
5:30 – 5:45 ESPACIO DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS

La Iglesia Charaima, la de pueblo de la mar y Nuestra Señora del Valle.  

Autor: Héctor Granados(+) Expositor: Verni Salazar

Verni Salazar inicia su presentación explicando que la misma había sido propuesta por Héctor Granados (Fallecido), para su presentación en el Foro de la Virgen del Valle que había sido previsto para realizarse en el año 2014. Indicó que esa edición no tuvo lugar, por lo que quedó en manos del Comité Académico del Foro de Nuestra señora del Valle, encontrar un mecanismo de comunicación de esa información en alguna edición siguiente.

A lo largo de la presentación, Salazar hizo lectura de los principales hechos investigados por Granados, entre los cuales inició destacando los rasgos particulares del proceso de evangelización en la isla de Margarita.

Basado en documentos contenidos en la Capitulación, Granados mostraba evidencias del inicio de la evangelización dentro del año 1525, en documentos que comprueban instrucciones precisas de la designación de clérigos y la disposición de los insumos necesarios para llevar a cabo de manera obligatoria, las misas de rigor. Granados presenta en su propuesta de ponencia, evidencias de confirmación de este proceso de evangelización, correspondientes al año 1527 se aprueba en Consejo de Indias, el traslado de los “santos sacramentos” que serían requeridos en la isla de Margarita para la administración del culto. Se muestran también evidencias  de la preocupación por la inexistencia de una Iglesia que datan del 1532 al 1535, en virtud de que se reportara la construcción de un “pueblo junto al mar”, denominado para esa fecha “Villa del Espíritu santo” en otras piezas de su ponencia, Hector Granados presentaba evidencias de la existencia de que tanto en Cubagua como en Margarita, había sido fundado un “Pueblo en el valle de Charayma”. A comienzos del 1536 se reportan evidencias del inicio de la construcción de la iglesia, dedicada en su primer momento: a la Asunción de la Beatísima Virgen María.”                  (Hno. Nectario María). Granados aporta evidencias de que para 1º945, ya se encontraban dos iglesias en construcción

En documentos referidos a “Juicio de Residencia” que datan del 1533, en los que se hace alusión a “Nuestra señora” pero no se logra distinguir si refiere a Nuestra Señora María o Nuestra Señora del Valle. Aporta el investigador evidencias sobre el traslado de la imagen de la Virgen al llamado “Valle Charayma. Plantea tres hipótesis: el huracán  del 1541 en virtud de la mudanza del pueblo de Nueva Cádiz, según se reporta en Carta de la Audiencia de S.D. al C.R.I. (27/3/1542) (Morón 1954:154). Una segunda hipótesis que propone otra fecha de la mudanza de la imagen de la Virgen, es atribuida por el historiador según sus hallazgos, en la extinción de las perlas (1538). Condición que obligaba a generar nuevos medios de subsistencia: cultivo, ganadería,  y la organización de la estructura social: alcalde, oficiales, regidores, alguaciles, escribanos. La tercera hipótesis, hace referencia al ataque perpetrado  por corsarios franceses   entre 1643 y  1544.  Granados apoya la opinión de Pardos (1984) al declarar que la migración desde Nueva Cádiz fue un proceso paulatino que se desarrolló durante varios años.

Resulta interesante de la propuesta de ponencia de Hector Granados, la presentación de evidencias por descifrar, que dan cuenta de la constitución del pueblo, del proceso evangelizador, del equipamiento para el oficio del ritual católico, en este sentido, la ponencia abre puerta a nuevos estudios que permitan ahondar en estas interpretaciones para conocer detalles sobre su historia.

Entre sus conclusiones, Granados señala que el atraso en la edificación de los santuarios pudo haber disminuido el proyecto evangelizador, pero no la devoción cristiana. Las potencialidades naturales del Valle Charayma, el traslado de San Pedro Mártir, el huracán de Cubagua y el establecimiento de la Nueva Cádiz de Margarita facilitaron la presencia de Nuestra Señora en el Valle de la Margarita.

En uno de aquellos tres momentos, que provocaron las diferentes mudanzas de los habitantes de Cubagua para la isla de Margarita, se efectuó la traslación de la imagen de Nuestra Señora para el Valle Charayma.   La denominación (forma) Virgen de Valle se adquiere en el verbo de la feligresía margariteña

Escultura Virgen del Valle Monumental

Augusto Acosta

La ponencia presentada por el reconocido escultor Augusto Acosta Rada, se orientó a informar al público asistente, sobre el proyecto de rescate de la obra escultórica “Virgen del Valle Monumental”. Acosta aportó interesantes detalles sobre el proceso de fabricación de la obra, que data de la década de los 60`s, década en la que también falleció su escultor. La exposición de Acosta reveló detalles artísticos sobre la construcción: se trata de una obra constituía por 28 piezas, que forma parte de un proyecto inicial mucho más complejo y ambicioso, orientada a construir la imagen de pie con una altura que habría sido sin dudas, la obra de mayor impacto para esa fecha en la escultura latinoamericana.

Refiere que en el proyecto inicial se logró articular un importante número de empresarios, dispuestos a canalizar esfuerzos para conseguir el presupuesto que permitiera culminar la obra. Sin embargo, Acosta revela que luego de fallecer su escultor y principal promotor, todos estos esfuerzos se vinieron a menos, hasta dejar al descuido la obra física y en el olvido,  el proyecto inicial. Años después, el proyecto solo permitió adelantar “el rostro de la Virgen”, que en palabras del ponente, describe como un rostro de una ternura inconmensurable y una belleza extraordinaria. Su constitución física, fue realizada en materiales y bajo fórmulas escultóricas que facilitan su de ensamblaje, refacción, traslado y remontaje.  A partir del 2104 fue constituida la Fundación Virgen del valle Monumental Esta fundación, en la cual participa activamente el ponente,  se planteó un objetivo racional: siendo que la finalización de la obra según la maqueta original no es viable en las condiciones económicas actuales, la Fundación plantea la reubicación del rostro de la Virgen, el cual reposa en condiciones de abandono, en el área de los baños, detrás de la Basílica de Nuestra señora del Valle. Se plantea su traslado al valle de campo eucarístico, una vez que haya sido refaccionada.

Finaliza su exposición invitando al público a conocer la obra e incorporarse activamente al proyecto social para su rescate. Ofreció a los asistentes su apoyo y compañía en una visita guiada.

 Cuando La Virgen del Valle Se Hizo Poesía. Luis Velásquez

El ponente reseña su propia mirada a la devoción Mariana, desde el arte que le caracteriza, la poesía, y desde allí, comparte con la audiencia palabra, gramática y poesía “de la vida” que, en sus palabras, constituyen el ser. Desde esta gramática no es posible su ausencia. Cada individuo construye su propia gramática en torno a la Virgen del Valle, para enaltecerla, desde su experiencia personal sobre su belleza estética y positiva sobre sus manifestaciones.

La gramática de la vida, según el ponente, ha sido asumida desde la <<mismedad>> de los neoespartanos, que han conformado su propia gramática en su comunicación con la Virgen del Valle. El ponente aporta referencias sobre la llegada de la Virgen del valle a Nueva Cádiz, y las características de intercambio comercial con Europa que había sido referida en ponencias anteriores. Refiere el valor de los documentos de India, que suman indicios sobre la conformación de la fe en estas Islas. Plantea como interrogante la pregunta de muchos feligreses ¿qué artista, artesano, construyó con tanta sutileza, la imagen de la Virgen del Valle? Infiere que no fue elaborada en España. Confiesa su curiosidad por conocer esta información, un propósito quizá ontológico que busca comprender este arte como manifestación del amor, señala.

Con prosas de Andrés Eloy, describe reseñas poéticas referidas por ese autor en torno a  la Virgen del Valle, haciendo honor su belleza, su sentido de pertenencia, su condición peregrina. Cita textos específicos de Jesús Rosas Marcano, que redunda en detalles sobre la vocación mariana y la tradición de fe que implica la Virgen del Valle. Describe en poesía su inocencia y su bondad, expresada en una mirada tierna que la caracteriza. Refiere también sus milagros y la cotidianidad de esa devoción en los hogares por su poder como reina, protectora de la mar. Agrega citas del reconocido Cheguaco sobre las bondades de la Virgen del Valle, hacedora de sueños y de futuro, así concluye su ponencia.

La Virgen Del Valle De Los Guaiqueries.Francys Vásquez

Vásquez Inicia la ponencia manifestando palabras de gratitud por la invitación como ponente. Se presenta como antropóloga y católica practicante de una orden Mariana en el estado Nueva Esparta. Presenta la ruta de su ponencia que iniciaría con algunos aspectos conceptuales de importancia: el sincretismo, elementos del culto a la diosa del mar y a la madre y elementos de apropiación de la imagen de la Virgen por parte de miembros de la etnia Guaiquerí.

Presenta la antropología como ciencia que estudia al ser humano desde todas sus dimensiones, cataloga su carrera profesional como una fuente de ciencia muy valiosa que estudia al ser humano desde su aspecto cultural. Cita algunas definiciones específicas sobre la antropología que, definitivamente, tiene fuertes intereses en la búsqueda de explicaciones sobre la vida. Sus orígenes datan de tiempos de las colonias en el mundo –señala- quienes deseaban conocer otras culturas, sus orígenes y respuestas a preguntas que no podían ser atendidas con facilitad.

Vásquez presenta el método comparativo como herramienta de estudio ideal en la antropología para conocer, a través de la comparación, la cultura. Conocer lo nuevo a partir de lo conocido.

La religión es entonces una perspectiva cultural sobre aquello que no es visible. Es un sistema religioso basado en ritos, mitos y sus dioses respectivos. Tienen carácter ritual y buscan la trascendencia, es decir, buscarle sentido a la vida. Bajo este contexto, la ponencia busca reconocer el proceso histórico y cultural de apropiación de la imagen de advocación mariana de la Virgen del valle, por parte de la cultura Guaiquerí.

La cultura, específicamente la española, tuvo dos formas de evangelización: una era el origen diabólico que atribuía carácter diabólico a las creencias indígenas. En el origen apostólico, se refiere que el indígena en un principio conoció al dios verdadero y su visión sobre lo divino fue modificada con el tiempo. De allí, que la tarea sea la evangelización. Las consecuencias a este proceso: la rebelión y el sincretismo como alternativa para esconder los dioses propios detrás de aquellos propios del proceso evangelizador.

No hay religiones puras, así como tampoco hay razas puras, señala Vásquez. Solo existe el intercambio de mundos interpretativos. Tanto indígenas como miembros de la iglesia católica, cambiaron sus mundos interpretativos. Un ejemplo en el catolicismo fue el Concilio Vaticano segundo. Se trata entonces de un intercambio cultural entre las creencias.

María, la Madre de Dios, fue otra figura importante en la evangelización. Refiere la ponente que las culturas prehistóricas basaban sus creencias en su relación con la naturaleza: cielo, sol, luna, mar, tierra. Los amerindios, eran muy reconocidos los dioses relacionados con la tierra “la madre tierra”

Por otra parte, la poca presencia del hombre en los hogares latinoamericanos, la vida ronda en torno a la madre, aun cuando se cualifique la cultura venezolana como machista, se reconoce desde la antropología, la matrilocalidad. Lo anterior hizo más fácil introducir la figura de la madre, en el proceso evangelizador: la mujer y la madre.

La ponente muestra como ejemplo del sincretismo, detalles de la cultura en torno a la Virgen de Guadalupe. Las culturas autóctonas adoraban a una deidad femenina. Ocurrió entonces un proceso histórico de intercambio, de apropiación, que por similitud de figuras y creencias, generaron la apropiación.  El sincretismo, según los teóricos, acaba reemplazando al primero. A título de la ponente, no lo reemplaza, sino que genera un tercero.

Las culturas historias se manejan en elementos (tierra, sol luna; el mar, el agua y la luna, son asociados con la figura femenina. Se dice que la etnia guaiquerí tenía un mundo simbólico generado a partir del mar, es decir, se deduce que la diosa provenía del mar, que es mujer.

Otro elemento característico del venezolano y el margariteño: la valoración del rol de la mujer. La historia refiere la existencia de cacicas, cuya existencia y poder se justificaba por la ausencia prolongada del hombre por su faena de pesca. Se relaciona entonces la mujer como figura predominante como “Diosa” y como “madre protectora”.

Existen evidencias que permiten reflexionar entonces acerca de un sincretismo de la etnia Guaiquerí en torno a la figura católica. En principio porque coexiste con otras deidades  originales (Chinigua, entre otras) Resultan estos elementos, evidencias de reflejo a la cultura originaria. Los católicos no creen en espíritu, sino en el Dios Trino. Se ofrece también por retribución de los milagros, piedras, perlas y otras ofrendas de procedencia indígena que no suelen observarse en cultos católicos formales, a juicio de la ponente, es un rasgo muy americano.

Otra evidencia indicada por Vásquez, la constituye las denominaciones maternas en torno a la Virgen del Valle, habiendo controversias incluso sobre su nombre. La Virgen del Valle, siendo del pueblo, resulta de una adoración personal. Refiere que Jesús se refería a Dios como “ABA”, una concepción semejante a referir “papi”. A la Virgen se le dan denominaciones maternas que expresan una apropiación de la virgen como imagen materna e imagen de Diosa. El Papa Juan Pablo XX refería que el 20% de los mexicanos son cristianos, pero el 100% son Marianos. Vasquez muestra evidencias de lo expresado, identificando numerosos apodos otorgados a la Virgen del Valle que expresan una identidad autóctona sobre la Virgen del Valle. En la cultura moderna se aprecian rasgos de elementos autóctonos, en la poesía, en el culto, la comida e innumeradas circunstancias que evidencia estos rasgos presentes en la población neoespartana, aún de manera inconsciencia.

Culmina su ponencia mostrando el origen documental de sus citas e invita a profundizar en este estudio.

El Camino Guaiquerí A La Virgen Del Valle. Petra Aguilera

Inicia la ponencia manifestando agradecimiento por la invitación a Verni Salazar, quien forma parte de su círculo de estudios de doctorado. Aplaude la iniciativa de la empresa privada al generar espacios de reflexión en torno a temas de tanta importancia. Destaca su complacencia por haber coincidido con una colega en el estudio del tema que la trae al Foro.

Esta ponencia presenta los avances de un estudio etnográfico que se encuentra en fase de proyecto orientada a interpretar el patrimonio cultural e histórico en torno a la festividad Guaiquerí en honor a la Virgen del Valle. Una interpretación intercultural, implica un debate para analizar y comprender la complejidad que nos define como cultura y que el transitar por la historia la convierte en una mezcolanza. Así inicia su ponencia Aguilera.

La ponencia se inspira en una muestra fotográfica sobre la festividad de la Virgen del valle, sobre la comunidad Guaiquerí que se reconoce como indígena y mariana. El poblado es el sector margariteño que registra la sociedad favorecedora del culto de nuestra Sra. del Valle de los Guaiquerí, que estiman que tiene una data de 103 años, fecha aún no validada por la población Guaiquerí Esta sociedad no tiene cuerpo jurídico pero es respaldad a por la historia.

¿De quién es la Virgen? ¿Quién tiene su custodia? Estas son incógnitas que rigen el estudio de Aguilera. Las cuevas del Piache constituyen un lugar sagrado para los Guaiqueríes. El 9 de septiembre es referido como la fecha de la adoración Guaiquerí a la Virgen del valle. En 2013 se reporta una visita al vaticano sobre la “Virgen Guaiquerí”, en el cual se reporta un video enviado en el que se refiere a la ternura de su mirada.

Sobre los preparativos, Aguilera hace referencia al vestuario para su entronización tanto del día 8 como del 9. Desde su propuesta de investigación Aguilera se plantea describir el afianzamiento Guaiquerí a la Virgen del Valle. Miembros de la comunidad del poblado, hacen referencia a su adoración a la Virgen Guaiquerí, y a su fiesta, como la celebración más importante del año.

Seguidamente Aguilera detalla aspectos sobre la Imagen de la Virgen del Valle  toma referencias de Guillerma Carreño, sobre los vestidos realizados a la Virgen del Valle

Describe algunas actividades en días previos a la fiesta como bendición de los vehículos, los preparativos desde las casas para la devoción desde la condición Guaiquerí, que les acredita, según su juicio,  como “custodios de la Virgen del valle”. El trabajo de aguilera, por su carácter etnográfico, se funde en la cotidianidad del Guaiquerí, inspirado en conversaciones, tal como lo refiere Yaqueline Garatt. Estas antropólogas que hoy realizan este estudio, forman parte de familias de origen Guaiquerí.

Continúa su ponencia dando detalles sobre la fiesta Guaiquerí de adoración a la Virgen. Expresa su compromiso declarado con la población Guaiquerí, de registrar la información de sus vivencias, sus personajes  y su presente, desde una mirada académica. El estudio ha considerado personajes que como la Sra. Fiedrina Suárez, íconos de importante consideración para levantar la información sobre la festividad de la Virgen del Valle. Hace referencia también al dilema: innovación y tradición, destacando que la juventud ciertamente está vinculada afectivamente con sus tradiciones, estima que la festividad de la Virgen Guaiquerí  es un espacio propicio para ello.

Agrupaciones de ritmos y géneros musicales foráneos, también forman parte de la adoración, se incorporan como parte fundamental del sentimiento de adoración y de reinterpretación y también son objeto de estudio de Aguilera. Destaca en su ponencia algunos registros fotográficos de los organizadores de la Festividad, con algunos personajes en particular que participan activamente en la organización de la festividad. Indica que el actual Obispo, Monseñor Fernando castro, refiere que la fe en torno a la Virgen del Valle es convergente y la describe como la más viva devoción a la Virgen del valle que reivindica a los Guaiquerí.

Muestra adicionalmente, imágenes del traslado realizado este año de la Imagen que está en la Explanada, al Poblado. Refiere este hecho como un elemento de unión. Desfiles de niños vestidos con atuendos indígenas fueron parte de la celebración que describe Aguilera. La reflexión sobre lo que ocurre debe hacerse desde un sentido de identidad. Plantea la necesidad referida por el pueblo Guaiquerí de retomar la posibilidad de subir a la cueva del piache, que se ha dificultado por la inseguridad.

Habla de la música, de la participación de agrupaciones escénicas de baile y otras disciplinas que participan en  la festividad. La chimenea que se ubica frente a la Calle Ortega –señala- es encendida cada 9 de septiembre, como señal de que los Guaiqueríes ya vienen. Una señal de mantenimiento de la devoción Guaiquerí a la Virgen del Valle.

Cierra su ponencia manifestando su agradecimiento para con las personas que han formado parte de los informantes claves en la fase inicial de la investigación.  En los próximos pasos de la investigación, se plantea realizar entrevista a mujeres que son reconocidas por la población Guaiquerí como informante de importante consideración.

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Actividad de la Cátedra de Identidad, José Joaquín Salazar Franco “Cheguaco” avalada por el vicerrectorado Académico de la Universidad Nacional Abierta dentro del marco del Programa de Desarrollo Cultural y Socioproductivo del subprograma de Extensión Universitaria, y por la Fundación Cheguaco, desarrollada en alianza con las siguientes instituciones:

  1. Centro de Estudio y Difusi{on de la Música Neoespartana (CEDIMN)
  2. Academia de la Historia Regional
  3. Asociación de Cronistas del estado nueva Esparta
  4. Diario sol de Margarita
  5. Universidad Corporativa Sigo-

 

 

 

 

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FORO IDENTIDAD A 3 TIEMPOS Isla de Margarita, 29 de octubre de 2016 . Memorias

Memorias del Foro. Registro de la Experiencia. España, Karla (2016)

El Foro Identidad a Tres tiempos se realizó bajo la modalidad de proyecto de cooperación interinstitucional entre la Universidad Nacional Abierta, el Centro de Estudio y Difusión de la Música Neoespartana, la academia de la Historia Regional y la Universidad Corporativa Sigo, sede anfitriona.

Identidad a 3 Tiempos fue inspirado en el marco de la efeméride del 12 de octubre,  con el propósito de generar un espacio para reflexionar en torno a los acontecimientos históricos y culturales que moldearon los procesos sociales identitarios, luego de la llegada de los españoles. Bajo este propósito, se plantearon tres dimensiones de análisis: etnia, afro descendencia e impacto Hispano.

Inicia el foro Francys Vasquez en nombre de la Universidad Corporativa, las palabras de apertura a cargo del CEDIMN y de la Universidad Nacional Abierta. La imagen de un caleidoscopio sirve de ilustración para invitar a la audiencia  a deducir, por analogía, una visión sobre la conformación del hecho cultural: un mosaico de múltiples y muy variadas piezas que, en su dinámica, componen una imagen compleja.

 

PONENCIA: CONQUISTA DE VENEZUELA. PROF, LUIS GARCÍA MULLER Coordinador de la Maestría en historia regional de UNIMAR.

Haciendo referencia a una adscripción analizada en ciudad de México, lugar donde ocurrió la masacre estudiantil más lamentable de América Latina, el ponente describió el México de esa época, abatido por el terremoto históricamente conocido. Las ruinas imponentes de un pasado ancestral. Así comienza a describir el sincretismo llamado “mestizaje” evidente en esa arquitectura. El elemento africano  incorpora el tercer elemento a nuestro mestizaje, mezclado con el europeo, el étnico y el proveniente de otros espacios. El actual movimiento migratorio vivido en Venezuela, está agregando nuevos elementos a nuestro mestizaje, representado, como en otras épocas,  mecanismos de aporte de elementos tangibles e intangibles expresados en idiomas, elementos productivos, culturales y otros que se originaron en principio, de un proceso colonizador que describe como violento y que luego se constituyeron en nuestra cotidianidad. En Venezuela, este proceso revistió al igual que en otros espacios latinoamericanos, un carácter violento.

El ponente plantea su desacuerdo como historiador con las fechas formales indicadas sobre el proceso de conquista. El proceso de colonización inició mucho antes en los territorios ocupados por nuestros aborígenes. Tales procesos comportaban un fenómeno similar: la conformación de ciudades sobre las aldeas, procesos de asentamiento de centros poblados con impacto inmediato sobre la ampliación de la frontera agrícola, un fenómeno  de asentamiento que continuó en los siglos IXX. En el Siglo XVI el proceso de conquista se generó desde varios sitios, simultáneamente: son ejemplos la conformación de ciudades en las islas de Cubagua y Margarita, Mérida, El tocuyo, Barquisimeto, Maracaibo, entre otras, centros poblados desde los cuales se conquistaban los territorios aledaños. Sus habitantes fueron sometidos a procesos forzosos de adoctrinamiento con la utilización de la mano de obra africana.

Hablar de la conquista de lo que hoy se conoce como Venezuela responde a siglos de gestación que surgen de procesos simultáneos ocurridos en diferentes regiones, disgregadas en un principio. Es necesario valorar el enfoque de la Historia Regional surgido a mediados del siglo XX y que ha generado cientos de estudios e importantes coloquios. La Maestría en Historia Regional de UNIMAR es un ejemplo de ello.

Durante el periodo colonial se observó la presencia de tres regiones: Una de ellas alrededor de Nueva Cádiz, la segunda alrededor de Cumaná y la tercera, en torno a Santo Tomé Corsario. Analizar la cultura como centro nodal, implica reconocer en ella el centro donde confluyen los elementos provenientes de todas las regiones. Indica Müller en su ponencia los elementos estructurales de la conformación nodal geográfica y de los rasgos productivos, culturales y sociales que los caracterizaron. Los principales afluentes naturales constituían elementos de delimitación geográfica que servían a estos fenómenos de asentamiento: Somos un producto resultante de procesos sociohistóricos, somos cambiantes. Hablar de la conformación de la conquista implica reconocer  que se inicia con la constitución de la Capitanía General de Venezuela en 1777. Esta tesis es manejada desde la visión de la historia regional y presenta contraste respecto a la visión tradicional.

En el ciclo de preguntas y respuestas, se generan las interrogantes: Leyenda dorada y leyenda negra, ¿se debe hablar de ellas? Y ¿cómo debemos llamar a esta efeméride: encuentro de dos mundos, conquista o cualquiera de los otros sugeridos?

Müller  inicia acotando la importancia conceptualizar estas expresiones. Indica que algunos historiadores analizaron la leyenda dorada, una visión de que los europeos que venían traían aspectos positivos, una especia de hispanofilia, como elemento contundente que trajo idioma, cultura culinaria, productiva. La leyenda negra es la antagónica a la anterior. Indica que todo aquello que hizo el español, fue oscuro: matanza, genocidios.

A juicio de Müller, ambas tendencias tienen la desventaja de convertir al historiador en un juez. En la ciencia de la historia no nos consideramos dioses, no somos jueces, somos personas que intentamos trabajar con enfoque objetivo sobre la interpretación de los fenómenos que se nos presenta sobre la historia. Ha llegado a la conclusión de no seguir ninguna de estas visiones extremas. En definitiva, el producto de la llegada de un extraño, somos nosotros, los mestizos. Las tres imágenes del Bolívar: el Bolívar Aguileño, el Bolívar de Caracas tradicional y el último elaborado por el investigador de la Universidad de Granada. Somos el producto de esa mezcla. En su tesis, no podemos negarnos, somos productos de un mestizaje hermoso,  no somos muestras puras de ningunas de esas culturas. Somos razas de todos que conformamos, ciertamente, un nuevo mundo.

¿Cómo denominar el 12 de octubre? Todas esas denominaciones tienen algo de verdad. Cada una se ubica en una perspectiva determinada. Da cuenta para cada una de esas visiones, de los diferentes argumentos empleados para el empleo de esa denominación. En definitiva, somos un pueblo mestizo y esos rasgos en particular nos dan fortaleza.

 

LA POESÍA Y LA PALABRA EN EL MESTIZAJE. PROF. RUBÉN DARÍO GUERRERO. Profesor de la Universidad Nacional Abierta, licenciado en Letras, Msc en Literatura Latinoamericana y Msc en Literatura Venezolana

La ponencia constituye  ensayo del autor sobre  lo que implica la poesía y la palabra en el mestizaje, un tema con muchas aristas, en especial por el elemento poético.  Inicia haciendo referencia a dos palabras de origen Warao: amigo “mi otro corazón” y alma “el sol de mi pecho”.

Al referirnos a la poesía y la palabra es necesario analizar el mestizaje y el uso poético en términos de la palabra. Desde la función estética de la literatura, genera implicaciones acerca de la percepción misma sobre la belleza, implica también la existencia de una cosmovisión propia alimentada de propios mitos, fábulas y leyendas que terminan construyendo códigos propios que traducen el imaginario colectiva.

Este imaginario es curtido con la expresión europea. Al analizar la expresión étnica, se observa una elevada carga poética que se evidencia en citas de textos breves poéticos provenientes de la percepción técnica sobre la naturaleza, desde la mirada aborigen. Al indagar sobre la visión del mundo desde esta mirada étnica, se destaca la presencia de la poesía. Importantes referencias literarias que han intentado explicar ejemplos donde se resalta la estética y la ética particular de las culturas expresadas a través de la palabra.

Las culturas étnicas específicas dan cuenta de la gran filosofía que esos pueblos aborígenes tenían sobre el mundo. Desde textos poéticos se perciben detalles cotidianos de la vida aborigen, sus mitos y creencias. En culturas sureñas se observan desde sus escritos, aspectos particulares sobre ritos vinculados a la naturaleza.

En la lírica Quechua el ponente señala textos específicos donde expresan en plegaria y ruegos llamados religiosos a sus deidades para invocar la llegada de las lluvias. El cuento, la palabra y la música, son descritas como elementos de la estética que permiten explicar, incluso, el origen del mundo desde su creación misma. Los Tepuy, por ejemplo, eran asumidos como elementos de conexión con lo divino.

El choque de cultura y la llamada aculturación son elementos necesarios de ser considerados. Las mutaciones culturales y los cambios sociales, se atribuyen como rasgos característicos de ese proceso de construcción de nuestras sociedades, constituidas en su lengua, en sus estructuras culturales muy cercanas. ¿De dónde deviene lo poético? “de la atmósfera cultural”: proviene de la carga que acompaña al hombre en su divino paso por la vida y que estará también presente en sus hechos cotidianos, en  sus sociedades, en sus altares, en sus casas. En  cantos populares actuales se hace referencia a estos símbolos materiales y espirituales: Negro soy, nada que temer, un texto de un poeta antillano que suma elementos a esta reflexión.

La llegada de los españoles a nuestra América generó un sinfín de cosmovisiones que seguramente dialogaban en francos antagonismos. Los conquistadores al encuentro de culturas completamente diferentes a las suyas, en procesos en los que las manos hacían el trabajo de la lengua. Con su llegada, surgieron las palabras y otros modismos en nuestras expresiones habladas. Guerrero hace referencia a listas de palabras y sus orígenes específicos que dan cuenta de la huella proveniente de nuestras mezcla árabe, europea. Palabras que llegaban a nuestro continente en bocas que experimentaban nuevas formas de comunicarse. ¡Que buen idioma el mío! El paso español por las Américas fue descrito en su violencia, a través de la palabra. Da cuenta de episodios típicos de la conquista, de su carácter violento y de lo que podían ser las expresiones de lamento sobre la pérdida de la cultura aborigen que agregaba nuevas palabras a su lenguaje.

De esa manera, Guerrero en su ponencia, pasea por diversos países y regiones, describiendo desde la poesía, el proceso de conquista, que llama la atención el marcado tono de tristeza en la reflexión sobre el proceso.  Cierra su ponencia con poesía dando las últimas descripciones de su teoría sobre el proceso.

En el ciclo de preguntas, la poetisa Emilia Marcano. Describe al profesor Muller con un aura de sapiencia que disfrutó. Pregunta a Rubén Darío, en ese proceso que dio origen a nuestra estirpe, a su impresión, surge desde la mirada poética, nuevos elementos en la retórica. Le parecen interesantes las frases empleadas por el ponente sobre poesía latinoamericana. Hace referencia específica de los textos empleados sobre el ponente. Y finalmente pregunta ¿Cuál es su enfoque sobre la construcción de la retórica?

Guerrero responde que desde su visión, “la calle y la educación permanente tiene la respuesta”, ha entendido que nuestros discursos poéticos vienen muy relacionados con el proceso de mestizaje. Nada más propio para representarlo, que los elementos de uso cotidiano que ha diferido de lo que ha sido la estética europea o las escuelas clásicas de la retórica. El tono conversacional en la calle, el de todos los días, enriquece nuestra complejidad. Nuestra realidad es marcada por esa estética. Hace mención hacia investigadores que han estudiado la estética de lo cotidiano. Reconocer los elementos que nos singularizan y nos hacen tener un rostro, una palabra, una voz. Ese elemento está en el mundo de todos los días, en nuestra existencia con sus particularidades familiares, culturales, en nuestros amores. Esos elementos son incorporados a nuestro discurso poético.

VIDEO DOCUMENTAL SOBRE LA ETNIA WARAO. Régulo Briceño

En el marco del Foro, fue presentado el Video “La Etnia Warao”, una producción de Régulo Briceño. En medio de los paisajes majestuosos del delta y musicalizado con cantos waraos, se desarrolla esta impactante producción audiovisual.

Inicia el documental mostrando la filosofía del warao sobre su comprensión del mundo natural y cómo está asociado a su historia, a su cuerpo y a su espíritu. Con la participación de representantes de la etnia, debidamente asesorados y avalados en su singular e histórica estructura organizativa, los personajes entrevistados van mostrando su visión sobre su entorno y sobre cómo la historia y los procesos de “civilización” generaron presiones sobre el hábitat natural de la etnia Warao, impactando sus tierras, su modo de vida y su cultura, al punto del exilio de sus tierras.

El revelador documental mostró a los asistentes una realidad profundamente  conmovedora, que sugiere pendientes por resolver a una sociedad que aún no se hace cargo de sus pertenencias históricas.

En el panel de expertos invitados para el análisis del documental,  se encontraban el autor del video, Régulo Briceño, el Maestro Roki Viscuña y el fotógrafo José Biogia.

Viscuña, desde su rol como Director del Centro de estudio y Difusión de la música Neoespartana, planteó la analogía entre el proceso de desplazamiento de la etnia warao de sus tierras,  con lo que desde su óptica ha percibido como un desplazamiento de la cultura margariteña por el advenimiento de elementos foráneos.

Así como ocurre con todas las etnias indoamericanas, los cantos Warao guardan correspondencia con el idioma y la lengua del chamán y sus mecanismos de comunicación con lo que hace llamar “el inframundo” Refiere algunos cantos empleados por el chamán para expulsar el mal: Los chamanes usan 3  tipos de maracas como instrumentos, una de ellas es de uso exclusivo del Gran Chamán. Desde el punto de vista de los cantos, en comunidades aborígenes se evidencia la presencia de un repertorio sacro, pero existe también un repertorio cotidiano. El Warao, según las indagaciones del ponente, es la etnia que más emplea la música.

Describe los instrumentos musicales empleados por los grupos étnicos, detalles sobre los insumos para su fabricación y modos de utilización, que en ocasiones implica su uso como parte del vestuario, que obliga al movimiento corporal para su activación. Muchos de esos instrumentos eran adquiridos por intercambios. Musicalmente son muy prolíferos, se habla de cantos que solo pueden realizar ciertos segmentos de la comunidad, ya sea por edad o por condición social específica. Castos de despedida de los difuntos, de celebración de los nacimientos y otros hechos cotidianos.

José Biogia, prestigioso fotógrafo y participante en la elaboración del video documental, hizo referencia al impacto a las actividades de producción minera en la zona y advierte sobre la necesidad de sensibilización para restar la fuerza de esta amenaza. Comenta episodios vivenciados en el proceso de producción de la obra.

Sergio Gallardo, reconocido percusionista del estado Nueva Esparta,  destacó una de las escenas del video documental en el cual se muestra, entre los múltiples usos Waraos del moriche, el uso culinario del gusano del moriche.

Romeo Arismendi, Coordinador del Centro Cultural de Coche y organizador del Festival de Diversiones de Coche durante 40 años,  informó a la audiencia que ha participado en algunas investigaciones con foco en el fenómeno de transculturación. A tenor de los valores, le llama la atención la excelente organización social del warao, para quienes rechaza la descripción como  “salvaje”. En atención a la obra titulada “el dolor de la educación”,  hizo un llamado por la necesidad de valorar nuestros recursos, tal como los Waraos lo hacen, desde el amor. Esa visión desde el amor nos ha faltado y debería ser elemento de enfoque para nuestros docentes.

Los Waraos, desde su sabiduría son capaces de vencer a las culturas más sofisticadas. Se observa en el documental el deseo por parte de los miembros de la etnia Warao, de recuperar lo que sienten que han perdido. Saben quiénes son y es lo fundamental. Responder esta pregunta no es fácil para el mundo civilizado. Más allá de qué hacemos, saber quiénes somos es indispensable.

Emilia Marcano señala que el video es muy efectivo y aleccionador. Señala que le sorprendió la “extrema juventud” del cacique. Pregunta si desde esta etnia el sabio o el más anciano no es la cabeza más visible. También le sorprendió su expresión y el lenguaje utilizado.

Régulo Briceño indica que dentro de la etnia se dividen en comunidades, dentro de ellas, el más sobresaliente es quien tiene el poder de decidir. Los voceros del video son representantes de la etnia, son personajes que han estudiado y no constituyen las figuras de máximo poder de la organización. Entrar a la comunidad pura no es sencillo, razón por la cual los informantes claves del video no son sus representantes máximos. A los fines del video documental, se aprovechó la participación de quienes podían expresar el mensaje y quienes, según sus propias reglas, estaba más accesible dentro del proyecto y quienes estaban autorizados por el cacique para desempeñar tal función. Quien protagonizó el video consultaba al concejo de ancianos sobre lo que ocurría. Todo debe ser aprobado por ese órgano social. En este sentido, los ancianos sobrevivientes son los que componen la estructura de esa instancia decisoria.

ENCUENTRO CON LA AFROVENEZOLANIDAD. Cesar silva y Eudora Quintana

Se da continuidad al Foro con la participación de los investigadores Cesar Silva y Eudora Quintana. La presentación se realizó en 3 tiempos: una presentación, una demostración en vivo y la proyección de un video documental.

Hablar de la afro venezolanidad implica un análisis histórico. Las interrogantes de la ponencia se orientan a conocer de qué partes del África llegaron los elementos que adoptó nuestra cultura. Con apoyo gráfico, se mostraron las apreciaciones de los investigadores sobre la dinámica de participación de Europa en los procesos de conquistas, los acuerdos y tratados internacionales orientados a “repartir” la propiedad de los espacios conquistados.

La ponencia fue sustentada con extractos de los tratados específicos y los países implicados en los mismos, especialmente los que vinculaban a las potencias hegemónicas y tenían incidencia en el fenómeno migratorio Afro. Presentó muestras sobre las teorías de lo que pudieron ser esas rutas y procesos de reparto. En imágenes de la costa africana, explicaron fenómenos sociales que caracterizaron los flujos de grupos negros en el proceso de la conquista. El Congo y el Gran Congo, con una muy importante participación en el proceso de mestizaje.

Sobre la adopción del término “afro” para describir los aportes provenientes del África, el ponente indicó que en estudios iniciales se asumía que los aportes venían del gran Área Nabtúi. Comentó que se generaba duda sobre el aporte africano a nuestra cultura. Citó estudios específicos de otros investigadores que han analizado la realidad afro venezolana, estudios descriptivos, etnográficos o comparativos entre ambas culturas. Del área del Congo, describió que proviene del aporte de la cultura africana hacia la construcción de nuestra afro venezolanidad. Elementos diversos de su cultura lingüística, culinaria, artística, artesanal, han influenciado nuestros rasgos culturales.

Aportó detalles específicos que ejemplificaron este fenómeno influenciador. Otra distinción de interés para el análisis fue la afro descendencia, que posiciona a Venezuela como el 3er país de América Latina con mayor proporción de población afrodescendiente.

El año pasado inició el decenio mundial de la afro descendencia, celebrado desde la ONU bajo el lema de reconocimiento, educación y desarrollo. Se habla de 3 reparaciones: lo ético, lo histórico, lo educativo y un cuarto elemento que se suma informalmente: el elemento político.

Fueron aportados datos provenientes  del censo último censo y cuestionó los resultados obtenidos en la indagación sobre el auto reconocimiento de la afro descendencia. Un significativo segmento de la población afrodescendiente, no se reconoce como tal.

En la distribución geográfica,  la mayor concentración ocurre en el estado Miranda. A partir de la herencia Congo algunos instrumentos fueron adaptados en la afro venezolanidad. Se concentra su utilización  en Aragua, Miranda, Falcón, Carabobo, Yaracuy, Zulia, Bolívar.

La estrada Afro la Venezolanidad se produce en Cubagua. En 1526 se concede la primera licencia para la introducción de esclavos a la Isla de Cubagua para explotación de perlas. Inicialmente eran permisos y licencias, que luego adquirió un rango comercial de carácter internacional de mucho impacto, considerando dos claras distinciones en estas transacciones: esclavos o esclavizados, según su condición activa. La ponencia aportó datos interesantes sobre la llegada de los barcos negreros a la Isla de Margarita según  investigaciones de Jesus Chucho García en los archivos de España y Francia. Fueron mostradas muy crudas imágenes de cómo eran transportados en barcos y las condiciones infrahumanas en las que eran tratados. Viajes de 3 meses en los que eran mantenidos en una suerte de jaula.

El escudo de la Asunción como el único escudo en Margarita que conserva imágenes de la presencia de negros. En el escudo del estado se excluye la canoa de los negros, incorporando solo la presencia blanca o mestiza. Se ha observado una segunda versión del escudo con imágenes que tienen más semejanza con los negros de la canoa en el escudo inicial. Propone un análisis más profundo sobre el tema ya que sería el único escudo de Venezuela en el que para su diseño, fue considerada la imagen de los negros.

La manifestación del obispo en 1759 dio cuenta del sonido de tambores que tocaban en el Copey y no le permitieron dormir.

Eudora Quintana y Cesar Silva tuvieron la oportunidad de trabajar 10 años en Barlovento, tiempo en el cual iniciaron una investigación exploratoria de carácter científica desde la UCV, con dos años de levantamiento de información de campo y el resto en procesos de investigación acción, que les permitió sumergirse en la realidad afro descendencia, inicios de sus estudios en la material. Años después tuvieron la oportunidad de vivir y trabajar en el África, desde sus áreas profesionales. Durante este tiempo, ambos investigadores lograron evidenciar elementos comunes en esas comunidades del África, con los vivenciados en Barlovento. Su estancia en el África les permitió tener incidencia en 4 provincias. Pudieron en su experiencia, establecer claras similitudes en la gastronomía, medicina, producción agrícola, prácticas de siembra. Esa época la describe como una fase de investigación vivencial, basada en la comprobación de hipótesis. Observaron en el campo de la música, semejanza en los instrumentos, en los cantos, especialmente existentes en Angola. Dos puntos tan distantes como Tacariguita y el Congo, con muchas similitudes que inspiraron el estudio de los investigadores.

En la última fase de su participación, compartieron con la audiencia, una muestra solo con tres componentes de comparación, de los muchos en los cuales encontraron similitudes: canto, música y bailes.

Inició la sección musical con un canto que da apertura a la fiesta de San juan Bautista con un Malembe. La segunda muestra es comentada por Eudora Quintana, presentaran la Pichimba, tocada por un tambor grande venezolano que se utiliza en Curiepe. Quintana explica que el bailarín dramatiza las tonalidades que le invita el instrumentista. Se trata de un baile de salón.

Describe el tipo de instrumentos según la modalidad de percusión, el tipo de madera y el número de membranas. La confección implica considerar elementos naturales como la luna en la cual es cortada la madera. Aportó algunas referencias sobre la elaboración. Describió los tipos de instrumentos según su habilidad para generar sonidos internos (idiófonos) o membranófonos, si requiere la instalación de membrana de cuero para que genere el sonido al ser percutida.

Pasan a ofrecer muestras sobre cantos a la cruz de mayo. En esta manifestación el baile no se realiza, la adoración se realiza solo desde el canto. Cesar Silva indicó algunas combinaciones entre elementos afro con elementos llaneros y explicó a la audiencia presente, las diferencias en el baile que su experiencia le ha permitido observar en distintas regiones de Venezuela donde la música y el baile afro se han asentado.

 

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Actividad de la Cátedra de Identidad, José Joaquín Salazar Franco “Cheguaco” avalada por el vicerrectorado Académico de la Universidad Nacional Abierta dentro del marco del Programa de Desarrollo Cultural y Socioproductivo del subprograma de Extensión Universitaria, y por la Fundación Cheguaco, desarrollada en alianza con las siguientes instituciones:

  1. Centro de Estudio y Difusi{on de la Música Neoespartana (CEDIMN)
  2. Academia de la Historia Regional
  3. Asociación de Cronistas del estado nueva Esparta
  4. Diario sol de Margarita
  5. Universidad Corporativa Sigo-

 

 

PASCUA MARGARITEÑA. Diversión, fiestas y parranda Isla de Margarita 14 de diciembre de 2017 . Memorias

Memorias del Foro
España, karla (2016)

En los espacios de la Universidad Corporativa Sigo (UCS), se realizó el Primer foro Las Pascuas: …. parranda y diversión. Un espacio de reflexión sobre la identidad creado dentro del marco de la Cátedra Libre de Identidad José Joaquín Salazar Franco “Cheguaco”. Con la coorganización de la Universidad Nacional Abierta (UNA), el Centro de Estudio y Difusión de la Música Neoespartana (Cedimn), la Academia de la Historia Regional, la actividad inició con las palabras de Dunia de Barnolla, Roki Viscuña y Zandra Herrera, Directores de las instituciones organizadoras.
En las palabras de inicio, De Barnolla en su carácter de Directora de la UCS, agradeció a los participantes y explicó el alcance y perspectivas futuras de la Cátedra Libre José Joaquín Salazar Franco, proyecto a cargo del nodo de Formación y Gestión del Conocimiento de esa institución. Herrera aportó argumentos desde la perspectiva académica, indicando que en el marco institucional de la UNA, la actividad forma parte de la programación de la Unidad de Extensión Universitaria y se vincula a la línea institucional de inserción de la extensión en el currículo de las carreras. El Foro tuvo como propósito presentar a la colectividad, elementos históricos y simbólicos de identidad presentes en los acontecimientos sociales propios de las pascuas de natividad.
El modernismo no ha suprimido la parranda. Pudiera haber más personas participando de ellas, inclusive. No ha habido una merma, se ha transformado. La producción musical y sus elementos han incrementado a lo largo del tiempo. El espacio permite preguntarnos ¿Por qué parrandeamos? ¿De dónde viene esta costumbre?
Las visiones son variadas y la respuesta se vincula con el momento histórico y de la clara comprensión sobre “aquello que llamamos parranda” Supone que se vincula a la celebración del nacimiento de Cristo, como hecho religioso. Pero en el hecho musical, hace referencia al periodo decembrino que culmina el 2 de febrero con la Fiesta de la Candelaria. Lo que se llamó la pascual se puede vincular con tradiciones judías. El cristiano asume como pascua dos momentos: la resurrección (coincidente con los judíos) y la Pascua de la Navidad (celebración del nacimiento del niño)
En Venezuela, esa celebración comenzó en Cubagua. Allí se estableció la primera iglesia, lo que hace presumir que es el inicio de la fe cristiana en América. ¿Qué traían los españoles para celebrar la navidad? : Sus cantos litúrgicos y los llamados Villancicos. Hablar de Villancicos invita a diferenciar la música que se hacía en el Burgo (ciudades amuralladas) y la música que se hacía fuera de ellas “en las Villas”. El término Villanos, alusivo a aquel proveniente de las Villas, y su música, pudo haber sido el origen de los Villancicos.
Los Villancicos tenían una característica particular. Mariano Picón Salas decía que entre aquellos pobladores se reconocían poetas y vihuelistas. Reconoce esta referencia el ingreso de romances y villancicos. Lo anterior asocia las parrandas o Villancicos con la celebración cristiana de la navidad. Los Villancicos son entonces cánticos propios del salón parroquial o en el desarrollo de funciones litúrgicos. El Villancico profano se asocia con la parranda y el villancico religioso con el aguinaldo. Se asemejan a los aguinaldos.
Durante la edad media los músicos trabajaban en palacios o venían de la iglesia, muchos otros provenían de las Villas. Al describir los Villancicos en cuanto a su estructura o al fenómeno social que le hace contexto, los rasgos que se describen permiten establecer ciertas semejanzas con los aguinaldos. Se usan también instrumentos comunes en cuanto a la sonoridad pretendida pero con otros instrumentos. La rítmica de la historia varía. Los tiempos (musicalmente hablando) son muy variados.
En el Renacimiento la música académica ya había evolucionado hacia la polifonía. El villancico, por ser mucho más sencilla, era más y mejor socializado. Destaca el ponente la existencia de un género que deriva en un canto polifónico que fue también denominado Villancico, pero advierte que no se trata de aquel al cual se hace referencia en la presentación. El compás 5/8 es un rasgo característico del villancico tradicional, que lo hace característico en Venezuela.
Desde su enfoque, explica Viscuña que Luego de la llegada de los Villancicos, comienza a emplearse el nombre de “aguinaldo”. Al respecto ofrece algunas referencias históricas que le sirvieron de argumento durante su presentación: los Vascos celebran el 5 de febrero, las fiestas de Santa Águeda. En estas fiestas ocurrían cantos en las casas, llevados de casa en casa, en una fiesta comunitaria que solicitaban “las santas águedas” pidiendo fondos para sus propósitos. A este fenómeno social, los vascos llaman “Aguinaldo”.
Viscuña explica que el instrumento que da origen al furruco, es una vasija de arcilla con cubierta de cuero. El laúd europeo dio origen al cuatro tradicional venezolano. La pandereta española es sustituida por la charrasca, las castañuelas por las maracas. Por analogía, pareciera haber similitud entre los instrumentos europeos y los venezolanos.
En Margarita la música tradicional incluye muy variados géneros. La gaita, el polo, el galerón, las jotas y las diversiones, entre muchas otras. En épocas de pascuas siguen sonando en navidad. Viscuña declara la existencia de una fuerte relación entre los cantos tradicionales y la música española, en especial, la proveniente de las Islas Canarias. Los músicos neoespartanos, por tradición, se convierten en participantes activos en la parranda. Aún los más connotados maestros vinculados a la música académica.
En los últimos años, siglo XX, comienzan a generarse agrupaciones muy variadas. Se observa un comportamiento similar: el verso improvisado, una tradición que se ha ido perdiendo, teniendo más énfasis el canto sobre la estructura elaborada; el ir de casa en casa; una celebración jocosa, prolongada (varios días de parranda). Dos fechas marcaban el cuándo las parrandas debían detenerse: la celebración de Santa Inés, el 21 de enero o el día de la Candelaria, el 2 de febrero.
En Margarita, el 25 de diciembre, ocurre la parranda del Cerca’o, una parranda que se desplaza por todas las casas de este centro poblado. El maestro Yrael Antuares señala que muchas otras parrandas son reconocidas: la Parranda del Callejón, la del 1ro de Enero, la Parranda de Maita y Paíto, la parranda de la Mata Podrida, la del Centro cultural del Pedregales, entre muchas otras.
La parranda ha evolucionado con el tiempo. Ha mutado, teniendo una fuerza extraordinaria. La mayoría de los músicos menores de 30 años que participan en agrupaciones tradicionales, son parranderos.
El maestro Antuare hace referencia al hecho social de la parranda: simbólicamente estar en una casa, sacar un cuatro y comenzar a cantar, es sin duda, parrandear.
Los temas de la parranda también son muy variados. El énfasis sobre la temática romántica es importante. Se usa muy poco la improvisación. Hoy en día la posibilidad de disponer de escenarios más elaborados (tarimas), favorece la interpretación de versos aprendidos. Un hecho social natural propio de la evolución, pero que debe también hacer reflexionar sobre la necesidad de rescatar la improvisación.
Los timbres generados por instrumentos también suelen ser muy variados. En Margarita las Agrupaciones Corales también participan activamente en parrandas con versos aprendidos. Por innovadores que sean los movimientos, siempre hacen referencia a elementos tradicionales. Su difusión es “de calle”, ya que el espacio en medios de comunicación es muy restringido.
El maestro Pulvart manifiesta haber vivido una hermosa tradición. Se trata de una diversión con el nombre de la Vaca del Copey en la que se usan elementos que emiten fuegos artificiales.
Luis Velásquez Cortesía, investigador de elementos costumbristas, indicó que en 1927 inició la diversión de la “Vaca con Cohetes”. Para esa época, refiere que había un grupo de músicos de la Asunción que trasladaron esa tradición al Copey, con José “Cheito” Velásquez como uno de los precursores. El Copey ha sido forjador de tradiciones y parrandas.
Antuare explicó que en las fiestas de san Juan Evangelista se quemaba una vaca, también vinculado a manifestaciones religiosas. Esto ocurría en Altagracia, promovido por pobladeños asentados en esta población.
Viscuña reflexionó sobre el hecho de que la tradición Vasca no solo se manifestó en el Villancico como expresión musical, sino como hecho social del dar y recibir: en Margarita no solo parrandeamos con el aguinaldo tradicional. El ritmo 5/8 es muy característico nuestro. La gaita margariteña está también muy vinculada con la tradición de la navidad. La décima espinela en la gaita. Utiliza el mismo compás y casi el mismo ritmo (amerengado) que usa el aguinaldo. Es la única que utiliza coros, propio de una parranda, por analogía.
Un gaitón grabado por el reconocido Dr. Cervigón, interpretado por pescadores, se compone por 4 versos tipo estrofa y 6 que se cantan bajo la figura de coros. Los improvisadores sólo trabajan sobre los primeros 4 versos de la décima. Ésto que ocurre hace suponer al ponente que se trata de un intento por socializar esta manifestación popular, a los fines de lograr mayor participación de los asistentes en una parranda. Indica que ha sido sugerido que la Jota maconga era cantada en el trayecto en el que se caminaba de un lugar a otro de la parranda.
Hoy en día las emisoras neoespartanas no suelen difundir la música de parranda. A pesar de ello, hoy en día hay un elevado número de parranderos jóvenes que han venido refrescando y fortaleciendo el patrimonio de cultores parranderos que impactan positivamente la preservación y difusión de los elementos de identidad neoespartanos.
En su presentación, el maestro Lubert Pulvart inició su planteando a la audiencia la interrogante: ¿la parranda es un género o un hecho social? A su juicio, debería considerarse como un género musical con variaciones, así como las presentes en el joropo. La existencia de la parranda central, la parranda margariteña, entre otras, dan cuenta de ello.
Hoy en día hablamos de la parranda como una acción de compartir y disfrutar. La propuesta teórica de Pulvart se titula: la parranda margariteña, equilibro entre el hecho cultural y el hecho comercial. Intentó describir lo que ocurre ahora, sobre la base de lo que ha sido su experiencia al frente de la prestigiosa agrupación musical neoespartana “Parranderos de la Paz”.
En principio conviene comprender qué es cultura. Implica hablar de un sistema de valores inacabados. No se trata de una mezcla ordinaria de ingredientes. Implica algo sistemático, dinámico, en el cual al cambio de uno sólo de sus elementos, genera una transformación sobre todo el sistema.
Hoy en día, el impacto de las redes sociales es importante. Lo que desde allí ocurre moldea nuevos valores y hace que la dinámica de producción cultural sea un proceso continuo e inacabado.
Importante es analizar el sentido antropológico de la cultura “el ser humano como centro”, la presencia del hombre y sus acciones. La utilización del término inculto es inaplicable, desde el punto de vista antropológico, la sola existencia nos implica como seres con cultura: nuestros valores, ideas, pensamientos, gastronomía. El hombre produce el hecho cultural y éste, a su vez, modifica la cultura que se reinventa continuamente a sí misma. Esa concepción de la cultura da indicios para explicar lo que ha sido la evolución de la cultura, la cual se reinventa.
En la parranda margariteña conviene entonces comprender la cultura como objeto de estudio. Quienes han estudiado hechos cultuales suelen vincularla a su campo laboral. Eso conduce a una búsqueda permanente de la diversificación.
La parranda como un campo laboral, implica un análisis detallado. Implica que el hecho cultural debe convertirse en algo sustentable. La pasión por la música ha hecho concebir e idear mecanismos para hacer de la música un modo de sustento. La sociedad actual no parece concebir con facilidad el carácter sostenible de la música, ese es un factor de muy importante consideración. En las agrupaciones parranderas pareciera haber ocurrido una revalorización del hecho musical como un medio de sustento. “Vivir de la cultura”, que no es “ser vividor de la cultura”
Lo anterior obliga a consumar el hecho natural en dos elementos: esencia y producto. Se requieren decisiones importantes para que esto pueda ocurrir: para convertir la parranda en un producto atractivo. Eso genera consecuencias positivas y otras negativas. En su experiencia comenta haber recibido más consecuencias positivas.
Reflexionar sobre la dinámica y estética de la propuesta artística implica analizar cómo se trabaja la parranda, en esencia. El caminar por las calles cantando, es el hecho social a observar. Requiere también pensar en los detalles de ese hecho. ¿Cómo hacerla artísticamente aceptada? Lamentablemente debe regirse por los estándares. Para trabajar la dinámica y estética se debe analizar el uniforme, la diagramación de la puesta en escena, dónde deben ubicarse los instrumentistas, la posición de los cantantes. ¿Cuál debe ser la dinámica? En el caso de Parranderos de la Paz, la escuela inicial fue la experiencia de los Topotopos, por ser muchos de sus integrantes, descendientes de los miembros de esa emblemática agrupación parrandera del estado Nueva Esparta. Pero el diseño de este proyecto requería pensar en un modelo similar a ese pero con adaptaciones propias de esta nueva agrupación.
Se hizo necesario pensar en la pertinencia y diversidad de los contenidos: lo jocoso, lo romántico o lo cotidiano siempre debe estar presentes porque describen y ratifican el hecho social. Sin embargo, aun cuando sea un hecho social suficientemente valorado, el paradigma de mercadeo no tolera ciertas fórmulas. Demanda el uso de letras sencillas, con las cuales las personas se identifiquen rápidamente. El uso de contenidos frescos y jocosos.

El romanticismo es un tema universal y atemporal. Parranderos de la Paz mediáticamente, ha sido catalogado como “creadores de la parranda romántica” El maestro Pulvart acota que ya existía hacía mucho tiempo. En cuanto al mecanismo de transmisión del mensaje, Augusto Ramos, autor de mi prenda participaba en fiestas parranderas. Desde la estrategia del marketing es posible vender todo producto. El marketing pudiera incluso alterar la realidad, la esencia.
Se requiere absoluto cuidado con la expresión gramatical, la coherencia de las expresiones, y adaptarla a los estándares comerciales.
Un elemento de suma importancia se refiere a la necesidad de ajuste en la calidad de sonidos, duración de cada tema a lo estipulado por los medios. La grabación de un disco, por ejemplo, debe cuidar el proceso de masterización.
En Margarita se han diversificado los estudios de grabación. Se hace necesario perfeccionar la técnica. La producción discográfica exige también realizar importantes esfuerzos en la distribución. Pensar en la comercialización es necesario para poder coronar estos esfuerzos. Los temas en la radio no deben exceder de 3´40´´
Parranderos de la Paz ha tomado como referencia la experiencia de otras agrupaciones promocionales: la elección del tema promocional. Ese tema es el que debe llevarse a la radio. Ese tema es el más comercial. Eso obliga a definir un target, que luego se puede ampliar, y en el caso de Parranderos de la Paz ha logrado la inserción de las nuevas generaciones. Para ese target se producen piezas satíricas, que se acercan desde la jocosidad, a los jóvenes. Las instituciones culturales suelen hacer muchos llamados a colaboración. Esta dinámica ha inspirado a parranderos de la paz a analizar la dinámica de mercadeo. La producción de este año, se espera hacer el lanzamiento mediante una caravana que saldrá a las 8 am de la fuente. Desear preservar la tradición tanto como innovar sobre ella, requiere la búsqueda de sostenibilidad.

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Actividad de la Cátedra de Identidad, José Joaquín Salazar Franco “Cheguaco” avalada por el vicerrectorado Académico de la Universidad Nacional Abierta dentro del marco del Programa de Desarrollo Cultural y Socioproductivo del subprograma de Extensión Universitaria, y por la Fundación Cheguaco, desarrollada en alianza con las siguientes instituciones:

  1. Centro de Estudio y Difusi{on de la Música Neoespartana (CEDIMN)
  2. Academia de la Historia Regional
  3. Asociación de Cronistas del estado nueva Esparta
  4. Diario sol de Margarita
  5. Universidad Corporativa Sigo-

Cátedra de Identidad: José Joaquín Salazar Franco “Cheguaco”

Datos Institucionales – Instituciones participantes

Institución Intereses
Fundación José Joaquín salazar Franco “Cheguaco” Divulgar la obra del escritor, historiador, cronista, poeta, folklorista y personaje popular margariteño José Joaquín Salazar Franco, conocido popularmente como Cheguaco.
Universidad Corporativa Sigo Apoyar procesos de desarrollo y fortalecimientos del estado Nueva Esparta, a partir de acciones de gestión del conocimiento soportadas desde la RSE
Centro de Estudio y Difusión de la Música Neoespartana Difundir el conocimiento orientado  a promover la positiva valoración de elementos de identidad que caracterizan al estado Nueva Esparta
Academia de la Historia Regional Generar espacios para la valoración del conocimiento histórico como estrategia para inducir en la población, el sentido de pertenencia e identidad
Universidad Nacional Abierta Generar espacios de reflexión y construcción colectiva de cocimientos vinculados a los procesos sociales que caracterizan la región, a partir de procesos de inserción de la extensión en el currículo.
  1. Descripción del Problema:
El fenómeno socioeconómico que ha caracterizado al estado Nueva Esparta, de acuerdo con la firme opinión de cronistas, historiadores y cultores de la región, ha impactado sobre la valoración de los elementos de identidad. Se requiere generar espacios de encuentro con la historia, la cultura; espacios de exposición a símbolos y elementos de identidad, en torno a los cuales se tiendan hilos de construcción de argumentos de valoración de la identidad y la apropiación des sentido de ser parte de, estar en y pertenecer al estado.

 3. Propósito

Describa brevemente la intención que persigue la actividad

Se hace necesario coordinar acciones interinstitucionales para fomentar el diálogo y la construcción colectiva de saberes que permitan fomentar la valoración, exaltación y promoción de los símbolos de identidad neoespartana

  1. Objetivo

Describa el Objetivo general y los objetivos específicos de la actividad

Objetivo general

Inducir la reflexión y construcción colectiva de símbolos y distinciones que fomenten la valoración, generación, preservación y difusión de la identidad neoespartana.

Objetivos Específicos

  1. Generar un espacio permanente de encuentro de saberes populares y académicos con miras a la construcción del conocimiento social, histórico y cultural desde el enfoque identitario
  2. Difundir el conocimiento generado en los encuentros de saberes por la identidad.
  3. Impacto esperado

Describa brevemente la finalidad última o cambio positivo que se desea lograr con la actividad

Exaltación de la valoración por los elementos de identidad regional, impactando positivamente el sentido de del ser y pertenecer a las Islas de Margarita, Coche o Cubagua, a partir del conocimiento sobre su historia, su cultura, sus personajes, sus costumbres y tradiciones.

  1. Actividades

Identifique los beneficiarios directos e indirectos de la actividad

Historiadores, personajes claves tanto en la interpretación, fomento, y difusión de elementos de identidad.

  1. Beneficiarios

Beneficiarios directos e indirectos de la actividad

Población neoespartana en general

  1. Calendario de eventos
MES DÍA FORO SUGERIDO EFÉMERIDE VINCULADA INSTITUCIÓN COANFITRIONA
MARZO 16 El agua en Margarita, Coche y Cubagua Día Mundial del Agua Minamb o IRMANE
ABRIL 27 Así hablábamos ayer Día Mundial del idioma Asociación de escritores, Escuela de Idiomas
MAYO 27 Velorio de Cruz de Mayo Proximidad del mes de los Velorios de CM Sociedad de la Santa Cruz
JUNIO 24
Patrimonio cultural neoespartano   ICPMA
JULIO 29 Mata Siete: elementos de identidad Batalla del Mata siete Coordinación de Maestría en Historia Regional de UNIMAR
AGOSTO De la Margarita pesquera a la Margarita Turística Temporada turística INTURMAR

Cámara de Turismo regional

SEPTIEMBRE 30 Virgen del Valle. II Edición Día de la Virgen del Valle Diócesis
OCTUBRE 28 Identidad en tres tiempos. II Edición 12 de Octubre Embajadas

 

NOVIEMBRE 25 Identidad y gastronomía Margarita Gastronómica ICTC
DICIEMBRE 09 Las Pascuas. II Edición Navidad Unearte

 Equipo organizador

    1. Coordinación académica
APELLIDOS Y NOMBRES KARLA ESPAÑA
INSTITUCIÓN/ORGANIZACIÓN Universidad Nacional Abierta  – UCS
CARGO/ROL personal académico – Líder
C.I.N 9672925
TELÉFONOS 04123040454
E-MAIL unaextension@gmail.com karla.espana@ucsigo.com
FECHA DE SOLICITUD Enero 2017
Tipo de Actividad de Extensión
Educación Continua Cátedra Libre
X X
  1. Coordinación administrativa y logística
APELLIDOS Y NOMBRES Gisela Bande
TELÉFONOS 04265960533
E-MAIL gisela.bande@ucsigo.com
Aporte al proyecto Participación en la planeación, ejecución y evaluación de actividades
  1. Coordinación de cultura e identidad
APELLIDOS Y NOMBRES Roki Viscuña
TELÉFONOS 04167965904
E-MAIL rokivis@gmail.com
Aporte al proyecto Participación en la planeación, ejecución y evaluación de actividades
  1. Coordinación de historia y crónica
APELLIDOS Y NOMBRES Verni salazar
TELÉFONOS 04147927856
E-MAIL cronistadediaz@gmail.com
Aporte al proyecto Participación en la planeación, ejecución y evaluación de actividades

Miembros honorarios de la cátedra: Representantes de la Fundación José Joaquín salazar Franco ·”Cheguaco”

Miembros universitarios de la cátedra

APELLIDOS Y NOMBRES Rosa Aguirre
C.I.N 10195815
TELÉFONOS 04162914785
E-MAIL rossyaguimed@hotmail.com
Asignaturas vinculadas Fundamentos de la contabilidad 631

Contabilidad Superior I, II II (633, 639 y 649)

Sistemas tributarios 638

Análisis financieros I y II (665 y 666) Contabilidad fiscal

Aporte Aportes desde la visión contable, sobre el impacto de los fenómenos y políticas económicas en la identidad.
APELLIDOS Y NOMBRES Lesvia Castellano
E-MAIL lesviacoro@hotmail.com
Servicios académico/profesionales ofrecidos Aportes desde la visión de la psicología social. Posible interpretación de hechos sociales como producto de procesos psicológicos individuales
APELLIDOS Y NOMBRES Cesar Barón
E-MAIL ceolba18@gmail.com
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UNIVERSIDAD NACIONAL ABIERTA ACADEMIA DE LA HISTORIA y CEDIMN
 

 

Dra. Karla España

 

Dra. Zandra Herrera

Coordinadora del CL Nueva Esparta

MSc Verni Salazar

Roki Viscuña

 

 

Foro: Las pascuas: fiestas, diversión y parrandas

Registro: Karla España

Ponentes: Lubert Pulvar y Roki Viscuña-

Palabras de inicio a cargo de la institución anfitriona, por la Directora de la UCS Dunia de Barnola, quien expone la importancia de la Cátedra Libre y su vinculación con los proyectos y propósitos de la Universidad Corporativa Sigo.

A cargo de la Universidad Nacional Abierta, su directora, Dra Zandra Herrera expone sus argumentos desde la perspectiva académica sobre el foro y la vinculación universitaria desde la extensión universitaria, indicando la inserción de la extensión en el currículo y la importancia de no generar visiones dogmáticas, dando paso al respeto por las diferentes visiones.

A cargo del CEDIMN, inicia su participación el maestro Roki Viscuña. ¿Quién ha parrandeado? Es la pregunta que inicia la ponencia.

Se requiere tratar de comprender de dónde viene la parranda, manifiesta su acuerdo con la participación de la Dra Herrera. Hacerse esa pregunta induce a la reflexión.

El modernismo no ha suprimido la parranda. Pudiera haber más personas participando de ellas, inclusive. No ha habido una merma, se ha transformado pero la producción musical y sus elementos han incrementado a lo largo del tiempo

¿Por qué parrandeamos? ¿De dónde viene esta costumbre?

Las visiones son variadas y la respuesta se vincula con el momento histórico y de “a qué llamamos parrandas”

Supone que se vincula a la celebración del nacimiento de Cristo, como hecho religioso. Pero en el hecho musical nos referimos al periodo decembrino que culmina el 2 de febrero con la Fiesta de la Candelaria.

Lo que se llamó la pascual se puede vincular con tradiciones judías. El Cristiano asume como pascua dos momentos. La resurrección (coincidente con los judíos) y la Pascua de la Navidad (celebración del nacimiento del niño)

En Venezuela esa celebración comienza en Cubagua. Allí se establece la primera iglesia, lo que hace presumir que es el inicio de la fe cristiana en América. ¿Qué traían los españoles para celebrar la navidad? Sus cantos litúrgicos y los llamados Villancicos.

Hablar de Villancicos hace diferenciar la música que se hacía en el Burgo (ciudades amuralladas) y la música que se hacía fuera de ellas “en las Villas”. El término Villanos “proveniente de las Villas” y su música, pudo haber sido el origen de los Villancicos.

Los Villancicos tenían una característica particular. Mariano Picón Salas decía: entre los pobladores se reconocían poetas y vihuelistas. Reconoce esta referencia el ingreso de romances y villancicos.

Lo anterior asocia las parrandas o Villancicos con la celebración cristiana de la navidad. Los Villancicos son entonces cánticos propios del salón parroquial o en el desarrollo de funciones litúrgicos. El Villancico profano se asocia con la parranda y el villancico religioso con el aguinaldo. Se asemejan a los aguinaldos.

A pesar que durante la edad media los músicos trabajo o en palacios o venían de la iglesia, muchos otros provenían de las Villas. Al describir los Villancicos en cuanto a su estructura o al fenómeno social que le hace contexto, los rasgos le asemejan a los aguinaldos. Se usan también instrumentos comunes en cuanto a la sonoridad pretendida pero con otros instrumentos. La rítmica de la historia varía. Los tiempos (musicalmente hablando) son muy variados.

En el Renacimiento la música académica ya había evolucionado hacia la polifonía. El villancico, por ser mucho más sencilla, era más y mejor socializado.

Hay un género que deriva en un canto polifónico que fue también denominado Villancico, no es a cual se trata de aludir en la presentación. El compás 5/8 es lo que saca al villancico tradicional y lo hace característico de Venezuela.

Luego de la llegada de los Villancicos, comienza a emplearse el nombre de “aguinaldo”. Los Vascos celebran el 5 de febrero, las fiestas de Santa Águeda. En estas fiestas ocurrían cantos en las casas, llevados de casa en casa, en una fiesta comunitaria que solicitaban “las santas águedas” pidiendo fondos para sus propósitos. A este fenómeno social, los vascos llaman “Aguinaldo”.

Según lo anterior tenemos un aguinaldo y un villancico.

El instrumento que da origen al furruco, es una vasija de arcilla con cubierta de cuero. El laúd europeo dio origen al cuatro tradicional venezolano. La pandereta española es sustituida por la charrasca, las castañuelas por las maracas. Por analogía, pareciera haber similitud entre los instrumentos europeos y los venezolanos.

En Margarita la música tradicional incluye muy variados géneros. La gaita, el polo, el galerón, las jotas y las diversiones, entre muchas otras. En épocas de pascuas siguen sonando en navidad. Se declara una fuerte relación entre los cantos tradicionales y la música española, en especial proveniente de las Islas Canarias.

Los músicos neoespartanos por lo genera, por tradición, han participado en la parranda, aún los más connotados maestros vinculados a la música académica.

En los últimos años, siglo XX, comienzan a generarse agrupaciones muy variadas. Se observa un comportamiento similar: el verso improvisado, una tradición que se ha ido perdiendo, teniendo más énfasis el canto sobre la estructura elaborada; el ir de casa en casa; una celebración jocosa, prolongada (varios días de parranda). Dos fechas marcaban la fecha donde las parrandas debían detenerse: santa Inés, el 21 de enero o el día de la Candelaria, el 2 de febrero.

En Margarita, 25 de diciembre, ocurre la parranda del Cerca´o, una parranda que se desplaza  por todas las casas del Cercado.

El maestro Yrael Antuare señala  que muchas otras parrandas son reconocidas: la Parranda del Callejón, la del 1ro de Enero, la Parranda de Maita y Paíto, la Parranda de la Plaza,  la parranda de la Mata Podrida, la del Centro cultural pedregales, la de Pedregales.

La parranda ha evolucionado con el tiempo. Ha mutado, teniendo una fuerza extraordinaria. La mayoría de los músicos menores de 30 años que participan en agrupaciones tradicionales, son parranderos.

El maestro Antuare hace referencia al hecho social de la parranda: ´simbólicamente estar en una casa, sacar un cuatro y comenzar a cantar, es sin duda, parrandear.

Los temas de la parranda también son muy variados. El énfasis sobre la temática romántica es importante. Se usa muy poco la improvisación.

Hoy en día la tarima da la posibilidad de interpretar versos aprendidos, un hecho social natural propio de la evolución pero que debe también hacer reflexionar sobre la necesidad de rescatar la improvisación.

Los timbres generados por instrumentos también suelen ser muy variados. En Margarita las Agrupaciones Corales también participan activamente en parrandas con versos aprendidos.

Por innovadores que sean los movimientos, siempre hacen referencia a elementos tradicionales. Su difusión es de calle, ya que el espacio en medios de comunicación es muy restringido.

El maestro Pulvart manifiesta haber visto una hermosa tradición. Se trata de una diversión con el nombre de la vaca del Copey. Se trata de usar elementos que emiten fuegos artificiales.

Luis Velásquez Cortesía, investigador de elementos costumbristas. Indica que en 1927 inicia la diversión de la vaca con cohetes. Para esa época refiere que había un grupo de músicos de la Asunción que trasladaron esa tradición al Copey, con José “Cheito” Velásquez como uno de los precursores. El Copey ha sido forjador de tradiciones y parrandas.

Antuare explica que en las fiestas de san Juan Evangelista se quemaba una vaca, también vinculado a manifestaciones religiosas. Esto ocurría en Altagracia, promovido por pobladeños asentados en esta población.

La tradición Vasca no solo se trae en el Villancico como expresión musical, sino como hecho social del dar y recibir. En Margarita no solo parrandeamos con el aguinaldo tradicional. El ritmo 5/8 es muy característico nuestro. La gaita margariteña está también muy vinculado con la tradición de la navidad. La décima espinela en la gaita, utiliza el mismo compás y casi el mismo ritmo (amerengado) que usa el aguinaldo. Es la única que utiliza coros, propio de una parranda, por analogía.

En un gaitón grabado por el Dr. Cervigón, interpretado por pescadores, se componen  por 4 versos tipo estrofa y 6  que se cantan bajo la figura de coros. Los improvisadores solo trabajan sobre los primeros 4 versos de la décima. Esto que ocurre hace suponer que es un intento por socializar esta manifestación popular, a los fines de logran mayor participación en una parranda. La Jota maconga, se dice que se empleaba en el trayecto en el que se caminaba de un lugar a otro.

En Margarita en el cierre de la pascua se lloraba el fin de la pascua.

Hoy en día las emisoras neoespartanas no suelen difundir la música de parranda. A pesar de ello, hoy en día hay un elevado número de parranderos jóvenes.

El maestro Lubert Pulvar inicia su ponencia. Resulta interesante conocer qué ocurre hoy día con la parranda y responder a interrogantes ¿la parranda es un género o un hecho social? Debería considerarse como un género musical con variaciones así como las presentes en el joropo. Parranda central, parranda margariteña, entre otras, dan cuenta de ello.

Hoy en día hablamos de la parranda como una acción de compartir y disfrutar. La propuesta teórica se titula: la parranda margariteña, equilibro entre el hecho cultural y el hecho comercial. Intenta describir lo que ocurre ahora sobre lo que ha sido su experiencia al frente de Parranderos de la Paz.

En principio conviene comprender qué es cultura. Implica hablar de un sistema de valores inacabados. No se trata de una mezcla ordinaria de ingredientes. Implica algo sistemático, dinámico en el cual al cambio de uno solo de sus elementos, genera una transformación sobre todo el sistema.

Hoy en día, el impacto de la RRSS es importante. Lo que desde allí ocurre moldea nuevos valores y hace que la dinámica de producción cultural sea un proceso continuo e inacabado.

Importante es analizar el sentido antropológico de la cultura “el ser humano como centro”, la presencia del hombre y sus acciones. La utilización del término inculto es inaplicable, desde el punto de vista antropológico, la sola existencia nos implica como seres con cultura: nuestros valores, ideas, pensamientos, gastronomía. El hombre produce el hecho cultural y éste, a su vez, modifica la cultura que se reinventa continuamente a sí misma.

Esa concepción de la cultura da indicios para explicar lo que ha sido la evolución de la cultura, la cual se reinventa.

En la parranda margariteña conviene entonces comprender la cultura como objeto de estudio. Quienes han estudiado hechos cultuales suelen vincularse a ella a su campo laboral. Eso conduce a una búsqueda permanente de la diversificación.

 

La parranda como un campo laboral, implica un análisis detallado. Implica que el hecho cultural debe convertirse en algo sustentable. La pasión por la música ha hecho concebir e idear mecanismos para hacer de la música un modo de sustento. La sociedad actual no parece concebir con facilidad el carácter sostenible de la música, ese es un factor de muy importante consideración. En las agrupaciones parranderas pareciera haber ocurrido una revalorización del hecho musical como un medio de sustento. “Vivir de la cultura”, que o es “ser vividor de la cultura”

Lo anterior obliga a consumar el hecho natural en dos elementos: esencia y producto. Se requieren decisiones importantes para que esto pueda ocurrir: para convertir la parranda en un producto atractivo. Eso genera consecuencias positivas y otras negativas. En su experiencia comenta haber recibido más consecuencias positivas.

Sobre la dinámica y estética de la propuesta artística implica analizar cómo se trabaja la parranda, en esencia. El caminar por las calles cantando, es el hecho social a observar. Requiere también pensar en los detalles de ese hecho. ¿Cómo hacerla artísticamente aceptada? Lamentablemente debe regirse por los estándares. Para trabajar la dinámica y estética se debe analizar el uniforme, la diagramación de la puesta en escena, dónde deben ubicarse los instrumentistas, la posición de los cantantes. ¿cuál debe ser la dinámica? En el caso de Parranderos de la Paz, la escuela inicial fue la experiencia de los Topotopos. Requería pensar en un modelo similar a ese pero con adaptaciones propias de esta nueva agrupación.

Se requiere pensar en la pertinencia y diversidad de los contenidos: lo jocoso, lo romántico o lo cotidiano siempre debe estar presente porque describe y ratifica el hecho social, sin embargo, aun cuando sea un hecho social suficientemente valorado, el paradigma de mercadeo no tolera ciertas fórmulas. Letras sencillas con las cuales las personas se identifiquen rápidamente. El uso de contenidos frescos y jocosos.

El romanticismo es un tema universal y atemporal. Parranderos de la Paz mediáticamente, ha sido catalogado como creadores de la parranda romántica El maestro Pulvar acota que ya existía hace mucho tiempo. Augusto Ramos, autor de mi prenda participaba en fiestas parranderas. Desde la estrategia del marketing es posible vender todo producto. El marketing pudiera incluso alterar la realidad, la esencia.

Se requiere absoluto cuidado con la expresión gramatical, la coherencia de las expresiones, y adaptarla a los estándares comerciales.

Un elemento de suma importancia se refiere a la necesidad de ajuste en la calidad de sonidos, duración de cada tema a lo estipulado por los medios. La grabación de un disco, por ejemplo, debe cuidar el proceso de masterización. En Margarita se han diversificado los estudios de grabación. Se hace necesario perfeccionar la técnica.

La producción discográfica exige también realizar importantes esfuerzos en la distribución. Pensar en la comercialización es necesario para poder coronar estos esfuerzos. Los temas en la radio no deben exceder de 3´40´´

Parranderos de la Paz ha tomado como referencia la experiencia de otras agrupaciones promocionales: la elección del tema promocional. Ese tema es el que debe llevarse a la radio. Ese tema es el más comercial. Eso obliga a definir un target, que luego se puede ampliar, y en el caso de Parranderos de la Paz ha logrado la inserción de las nuevas generaciones. Para ese target se producen piezas satíricas, que se acercan desde la jocosidad, a los jóvenes.

Las instituciones culturales suelen hacer muchos llamados a colaboración. Esta dinámica ha inspirado a parranderos de la paz a analizar la dinámica de mercadeo.

La producción de este año, se espera hacer el lanzamiento mediante una caravana que saldrá a las 8 am de la fuente.

Desear preservar la tradición tanto como innovar sobre ella, requiere la búsqueda de sostenibilidad

 

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Foro: El Agua en Margarita.

Actividad de la Cátedra de Identidad, José Joaquín Salazar Franco “Cheguaco” avalada por el vicerrectorado Académico de la Universidad Nacional Abierta dentro del marco del Programa de Desarrollo Cultural y Socioproductivo del subprograma de Extensión Universitaria, y por la Fundación Cheguaco, desarrollada en alianza con las siguientes instituciones:

  1. Centro de Estudio y Difusi{on de la Música Neoespartana (CEDIMN)
  2. Academia de la Historia Regional
  3. Asociación de Cronistas del estado nueva Esparta
  4. Diario sol de Margarita
  5. Universidad Corporativa Sigo-

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Memorias del Foro: El Agua en Margarita

Memorias del Foro:

El Agua en Margarita de la Cátedra de Identidad

José Joaquín Salazar Franco “Cheguaco”

Recopilación: España, Karla (2017)

La Cátedra de Identidad José Joaquín Salazar franco “Cheguaco” es una iniciativa interinstitucional de la Universidad Nacional Abierta, el centro de Estudio y Difusión de la Música Neoespartana, la Academia de la Historia Regional, la Asociación de Cronistas del estado Nueva Esparta, el Diario sol de Margarita y la Fundación Cheguaco. Esta iniciativa ha recibido el patrocinio de la Universidad Corporativa Sigo y tiene al aval del Vicerrectorado Académico de la Universidad nacional Abierta, en el marco del Programa Educativo y Recreativo del Subprograma de Extensión Universitaria de esa institución de educación superior.

En el 2017, mantiene una agenda de foros abiertos, cuyas temáticas giran en tornos la identidad. El primer foro del año, fue titulado El agua en margarita. En este foro participaron como ponentes el Lic. Domingo Carrasquero y el Lic. Francisco Castañeda.

Compartimos parte de las experiencias expuestas y los diálogos generados con la audiencia en torno a ellas.  Iniciamos con los resultados del registro realizado sobre la ponencia de Domingo Carrasquero, titulada Cultura del Agua en Margarita  , para luego compartir el ensayo escrito y compartido por la audiencia por Francisco Carrasquero.

II

La Cultura del Agua en Margarita

(Registro sobre la ponencia de Domingo Carrasquero)

Domingo Carrasquero presentó una interesante disertación sobre La Cultura del agua en Margarita, tomando como caso de estudio la parroquia Guevara, de la población de Tacarigua, zona a la que le atribuye la condición de “zona más hídrica de Margarita.

La Isla de Margarita tiene fuentes de agua naturales con débiles caudales en situación de deterioro. Esta condición, aunada al incremento de la presión demográfica, ha generado verdaderas condiciones de riesgo que fueron analizadas durante ambas ponencias. Carrasquero, representante de la Fundación Cheguaco ante la Cátedra de Identidad, hizo un interesante recorrido por la historia, mostrando las distintas innovaciones introducidas en la gestión del agua, que dieron forma a la particular cultura del agua en margarita. Haciendo referencia a documentos de Fray Juan Manuel Martínez Manzanillo, mostró imágenes del riachuelo denominado El Copeicillo o Río de la Asunción, un ramal que desemboca Tacarigua adentro.

Sobre los orígenes de la cultura del agua, Carrasquero mostraba cómo los habitantes en una primera fase de su poblamiento, se dirigían a los cursos de agua, dotados de recipientes, para recolectar el agua de consumo doméstico. En torno a esa faena, se desarrollaban conversaciones e interacciones entre los pobladeños, que aportaban a la constitución de su cultura. En Tacarigua esta primera fuente natural tenía su punto de interés social en el conocido pozo de la vieja ondanada. Cerca del año 1700, 5 aljibes eran incorporaciones tecnológicas de la corona, establecidas con intereses de satisfacer las necesidades de abastecimiento de agua por parte de la población. No fue sino hasta mediados de 1928 cuando se instala lo que Carrasquero denomina como la primera obra de envergadura, se trata de la vieja caja de agua, un modernismo de la época que, aún en tiempos actuales, preserva condiciones para su reincorporación al sistema de abastecimiento de la población. El estado, con esta construcción, “acercó el agua a la población” El uso de la caja fue normado y con esa normalización, el orden social fue tomando forma. La integración social ocurría entonces en torno a la toma de agua, durante la espera de los procesos de llenado.

Entre los años 1936 y 1938, fueron construidas las galerías filtrantes, una infraestructura de aproximadamente 720 metros de longitud que constaban de rejillas de tamizado para atrapar impurezas grandes. Según información de Carlos Galea, solo existen dos galerías filtrantes en Margarita. La de Tacarigua y la de san juan Bautista. Esta innovación introdujo una práctica sanitaria que, aun siendo en un nivel primario, ya comenzaba a denotar en la conciencia del colectivo, la preocupación por el tema sanitario.

Posteriormente fue construida la caja nueva, una tecnología surgida como iniciativa del estado, en respuesta a la creciente presión poblacional. Fue así como comenzó este pequeño sistema, a surtir a las poblaciones de La Vecindad y juan griego. Esta obra marcó el inicio del abastecimiento de la región norte. Hacia dentro de las poblaciones, comenzaron a instalar el sistema de alcantarillado. Alcantarillas y los referidos “burritos” de 1.10 mts., fueron instalados por pares en las poblaciones de sana Sebastián y Corazón de Jesús. 77 años después, este sistema es el que aún suple a Tacarigua de agua. Un elemento tecnológico de interesante análisis, es el molino de viento, que aún se puede observar. El permitía generar la energía necesaria para el sistema de captación.

En medio de este desarrollo, la población comenzó a generar, por ingenio popular, nuevas tecnologías artesanales complementarias. Tal es el caso del uso de sistemas de carga manual que permitían el arreo de dos baldes de agua sobre los hombros de los pobladores.

Hasta este momento histórico, el sistema de abastecimiento será integrado, según sus fases, en los riachuelos, que desembocaban en la caja vieja y posteriormente en la caja nueva, para luego integrarse al subsistema conformado por los molinos, alcantarillas y burritos.

Entre los años 1962 y 1964, fue construido el acueducto actual, que fue diseñado para una capacidad que hoy en día ha sido rebasada por miles debido al crecimiento de la población.

“Agua para Tacarigua”, ha sido un clamor histórico de esta población, que a pesar de estar signada su cultura por esta seria deficiencia, han logrado desarrollar verdaderos elementos de identidad y arraigo por su tierra.

Las conversaciones surgidas luego de la intervención de Carrasquero, intentaron demostrar que ciertamente el estado ha sido el principal gestor de la ampliación del sistema de abastecimiento de agua. Pero que estas acciones han quedado desdibujadas en el tiempo por la ausencia de acciones concretas para responder al crecimiento poblacional. La construcción de un tanque a la altura del mirador de Tacarigua, en palabras de Carlos Galea -antiguo trabajador del INOS- es una decisión desacertada, en virtud de que el agua no llega en caudal suficiente para su provecho. Según Galea, el agua ha llegado al tanque, por tradición, mediante sistema de bombeo. Este tipo de abastecimiento, sumado a la captura de agua de lluvia, ha sido la fuente habitual de abastecimiento, por demás insuficiente. Las opiniones de expertos sobre la posible solución, pasan por medidas alternas como que la fuente de abastecimiento sea el río santa Ana o el Río San Juan.

Clavellines ya no satisface a Margarita, ya que las tuberías han sido recortadas y desviadas hacia Cumaná. El 65% del agua que es trasladada a Margarita desde este origen, es desperdiciada por el creciente deterioro de las tuberías. El abandono de prácticas preventivas como la protección catódica, ha acelerado estos procesos de deterioro. Esta situación ha sido empeorada por la proliferación de tomas clandestinas y la desatinada autorización a conuqueros, de tomas por parte del estado.

Anteriormente, otra medida preventiva, consistía en la instalación de válvulas reguladoras de presión, que permitían establecer límites de uso mínimo y máximo.

En el momento actual, la gestión del estado se ha ido orientando a la recuperación y reincorporación al sistema de abastecimiento, de los antiguos aljibes

II

CULTURA DEL AGUA EN EL ESTADO NUEVA ESPARTA

NOTAS PARA SU ESTUDIO

Francisco E. Castañeda M.                                                                (fran.caman@hotmail.com)

 

Antes de entrar a considerar el tema de exposición que nos corresponde, permítaseme el señalamiento siguiente:

La compleja estación climática existente en la isla de Margarita, resultante de la relación lluvia-sequía, ha influido significativamente en la actividad agrícola y agropecuaria en general. Tradicionalmente, aparte de la explicación científica del porqué de su prevalencia, también existe una concepción que se mueve en el mundo de la religiosidad popular, en una especie de sincretismo entre la religión católica y las concepciones religiosas de raigambre indígena. Veamos:

 

“En este presente año de 1608 reinaba en esta isla grandísima sequía y esterilidad, porque hacía mucho tiempo que no había caído una gota de agua. Ordenáronse rogativas y procesiones, y resolvieron llevar con pompa y solemnidad la Imagen de Nuestra Señora del Valle desde su santuario hasta La Asunción. Formóse un gran séquito de fieles de todas las edades y condiciones […] Salieron con tiempo bonancible y despejado; pero la plegaria, a la cual no faltaría el rezo del rosario, prosiguió hasta llegar a la muralla de la ciudad; pues, para precaverse de los frecuentes ataques de corsarios y piratas, la habían rodeado de un muro de tapias. Lo grande y maravilloso del caso fue que al entrar la Imagen por la puerta de la ciudad, estando hasta entonces el tiempo y el cielo muy claros y serenos, sin muestra alguna de aguacero, súbito y arrebatadamente principió a llover copiosamente y sin discontinuidad durante todo aquel día y la noche siguiente […] Atónitos por tal suceso, todos, a una voz, reconocieron la portentosa intervención de la Madre de Dios en su advocación de Nuestra Señora del Valle […] Huelga decir  que se remediaron las tierras y que la cosecha de maíz fue en aquel año muy abundante y que con ella se favorecieron todos los vecinos de la isla”[…] (Hermano Nectario María, 1986: 85 y 86).

Los campesinos margariteños utilizan el término conuco para identificar al círculo o corona luminosa que suele formarse bien alrededor del sol o de la luna: Cuando ocurre en el contorno lunar, significa buen tiempo, buena cosecha, fortuna y cuando se presenta en torno al sol, sucede lo contrario: mal tiempo y mala cosecha, de mal en peor (Salazar Franco, J.J., 1981: 62).

I

La provisión y suministro del agua para la satisfacción de las necesidades domésticas y el regadío de los sitios de labranza en el actual territorio neoespartano ha sido una constante histórica en virtud de la no existencia en su espacio geográfico de mantos de aguas continuos que tengan corrientes caudalosas, solo se encuentran algunos cauces de parcas aguas que desarrollan su torrente cuando se producen copiosos aguaceros sobre todo en determinados meses del año, específicamente en noviembre, diciembre y enero, gracias a la influencia que ejercen los vientos alisios lo cual trae como consecuencia el que se produzcan las máximas precipitaciones. Durante los meses restantes, las lluvias se presentan de manera ocasional coincidiendo algunas veces con las que ocurren en tierra firme.

A  pesar de ello,  el hombre insular se ha valido de diversos y variados procedimientos para garantizar la provisión de ese preciado líquido. Así, desde los primeros tiempos de la ocupación del territorio cubagüés: estéril y pequeña/ sin recurso de río ni de fuente/ sin árbol y sin rama para leña/ sino cardos y espinas solamente (Castellanos, J., 1962: Eleg.XIII, Canto 1,Verso4), aproximadamente unos 4.000 años antes del presente,  independientemente de que las condiciones geoclimáticas de esa ínsula eran distintas a las que presenta actualmente pues, en dicha época, debido a la ocurrencia de un proceso de transgresión marina,  en su superficie “afloraban algunos manantiales de agua dulce ” (Suárez y Bethencourt, 1994: 21) así como también, según nos refiere la doctora Cecilia Ayala, el índice pluviométrico era superior al de los tiempos presentes, facilitándose por tanto la obtención de agua dulce (Ayala L., 1996: 35), mas, sin embargo, como en dicho espacio nunca han existido corrientes naturales de agua,  sus primeros pobladores realizaban pozos más o menos profundos para obtener agua del subsuelo (Vila, M.A., 1958: 99). Es menester señalar que muchos pueblos del Caribe durante ese período prehispánico, como parte de los procedimientos usados para almacenar agua, solían colocar el caparazón que cubre el cuerpo del botuto (Strombus gigas), de tal manera que “cuatro de estas conchas boca arriba sobre la arena, en su interior podían retener hasta un litro de agua de lluvia” (Antczak y Antczak, 1986: 22).

Una vez establecidos los colonizadores hispanos en el territorio cubagüés, el agua se seguía obteniendo mediante el procedimiento de apertura de pozos, tal como se evidencia en la Real Cédula del 30 de diciembre de 1532, donde se autorizaba la construcción de pozos “porque en ella hay agua para el dicho proveimiento”. Sin embargo, es conveniente señalar que el agua extraída de esas fosas no era suficiente para atender los requerimientos de una población la cual, durante el período de mayor apogeo de la explotación perlera, superaba los mil habitantes por tanto tenía que traerse de la isla de Margarita “de jagüeyes hidiondos y salobres” (Castellanos, J., op.cit: 115) localizados en el puerto de Punta-las- Piedras pero principalmente de la costa de la tierra firme comarcana, es decir del río Cumaná o Chirivichi como también se le denominaba, “río harto, bueno y abundante que me ha apagado a mí hartas veces la sed” según refería el cronista fray Pedro Simón (Vila, P.,1969: 192).

La distancia que separa a Cubagua de Cumaná es de 24 millas náuticas, 44 kilómetros aproximadamente  y de Margarita, 5 millas náuticas, es decir, 9,26 kilómetros. La diferencia radica en que la travesía hacia Margarita se hacía en embarcaciones pequeñas, a golpe de remo y el agua había que sacarla o bien de los pozos insalubres cercanos a Punta de Piedras o del interior de la isla en la zona de mayor fertilidad del suelo lo cual requería de mucho tiempo y dedicación para tales menesteres. Mientras que hacia Tierra Firme la navegación era a vela, en embarcaciones más grandes. El viaje de ida se realizaba durante el día aprovechando los vientos alisios del norte y del noreste y el retorno se hacía en horas nocturnas, ayudados por las brisas terrales. La mayor ventaja era que el agua, la obtenían directamente de la misma desembocadura del río.  (NOTA: 1 milla náutica: 1Km. 852 mts. Unidad de longitud empleada en la navegación marítima y aérea).

La importación del agua al igual que la de la leña, gracias a la riqueza y prosperidad que presentaba esta árida e inhóspita isleta durante las primeras décadas del siglo XVI,  favoreció sustancialmente el negocio de las embarcaciones dedicadas a ese comercio. Para esos años, era más caro un litro de agua que un litro de vino a pesar de que esta bebida se importaba directamente desde Sevilla pero circulaba tanto dinero en la ciudad neogaditana que uno de sus representantes más conspicuos, Antón de Jaén, importaba un promedio anual de cinco mil ducados en agua y leña para su mantenimiento y el de su empresa perlera (Castellanos, J. Ibídem, 108). Para que tengamos una idea de cuán grande era esa cantidad de dinero, mucho años después de haber dejado de existir la Nueva Ciudad de Cádiz de Cubagua, en el año de 1595 y en pleno apogeo de la explotación perlera en la isla de Margarita  la cual aportaba por concepto de pago del impuesto conocido como el “Quinto Real” un promedio anual de 150.000 ducados, reconocido entre los más altos ingresos que recibía del Nuevo Mundo el Tesoro Real, uno de los gobernadores insulares de ese período, Pedro de Salazar, solo ganaba un mil quinientos ducados al año (Morón, G., 2003: 24), mientras que el de la isla de Jamaica, un territorio relativamente pobre, el sueldo anual de su gobernante apenas era de 600 ducados. De acuerdo con un estudio del año 2005 realizado por la Junta de Andalucía, un ducado de la época correspondiente al Siglo de Oro español, equivale, actualmente, aproximadamente  37,50 euros (Zafra Peña, Ildefonso, 2005: Assertum).

Resulta conveniente señalar además, con referencia al territorio cubagüés, que en los comienzos de la pasada centuria, los señores Severo Campos Lárez y Gabriel Gómez construyeron un pozo conocido con el nombre del “Hato de la Cabecera”, el cual proporcionaba suficiente cantidad de agua a los grupos pescadores allí establecidos. Asimismo, a mediados del siglo próximo pasado, el señor Mamerto Marval excavó también un pozo denominado de “El Medio”, que satisfacía las demandas de este valioso recurso hídrico a la población de pescadores asentados en las rancherías de Punta Arenas, Playa del Cautaro y El Brasil (Cervigón, F., 1997: 25 y 33).

Próxima a las ruinas de la ciudad de Nueva Cádiz, en un sitio de muy poca altura, existe una fosa de grandes dimensiones, “posiblemente de origen natural que se utiliza como depósito de agua de lluvia y que con un fuerte aguacero dicha poza se llena completamente y logra abastecer de agua dulce por casi dos años a la escasa población” (Lassi, 1979: 64).

II

En lo que respecta a la próxima isla de Coche, al igual que Cubagua, también se trata de un territorio árido donde tampoco existen mantos de agua continuos. Igualmente en ella, y de acuerdo con esa ancestral tradición, se excavaron numerosos pozos para obtener del subsuelo el vital líquido. Los detalles al respecto, serán ampliados por nuestro amigo y colega Jesús Rafael Cedeño. Sin embargo, quisiera referirme a una interesante nota de prensa publicada en el Diario EL SOL, Decano Oriental en su Edición Nº157, del 1-V-1901, en la cual se informa que para el segundo semestre de ese año la población de la isla de Coche podrá contar con su acueducto el cual se realizará de acuerdo con el siguiente procedimiento: “Se llevará el agua de los cerros de “Ochenta” hasta El Yaque, en donde se hará un buen depósito y de ese lugar irá a San Pedo de Coche en buque propio, a los estanques que haga construir allí la Junta Directiva de la Obra. Para estos trabajos el Gobierno Nacional erogará la suma de ciento veinte mil bolívares” (Navarro, N.: 2008: 83, T.I.). Ciento quince años transcurridos y la isla de Coche vive la misma penuria en lo que abastecimiento y suministro de agua se refiere.

III

En  relación con la isla de Margarita,  en su espacio oriental han pervivido de manera activa varios afluentes originados en el reservorio hídrico de la sección montañosa más alta de los cerros Copey y Matasiete, entre los que destacan primordialmente: La Asunción, el San Juan, El Espíritu Santo o El Valle, El Cupeicillo de Tacarigua y la Aguada de Pedro González (Atlas Básico del estado Nueva Esparta, 1997: 15), los cuales han contribuido con el regadío de pequeñas plantaciones y abastecimiento de agua para el consumo doméstico. Sin embargo, la provisión del preciado líquido en la mayoría de las localidades insulares en los períodos de escasas precipitaciones pluviales y muy particularmente antes del año de 1960 cuando entró en funcionamiento el Acueducto Submarino, se hacía, tal como lo señalábamos anteriormente, mediante la construcción de pozos de cierta profundidad para obtener agua del subsuelo de acuerdo con los procedimientos tradicionales propios de sus pobladores originarios.

Sobre el particular, leamos lo que nos comenta el señor Prisco León Quijada sobre los recursos puestos en práctica por los habitantes de la comunidad de Los Millanes, para proveerse del vital líquido: “Fue conveniente escoger cuatro sitios equivalentes, que al herir la tierra en sus entrañas permitiera el almacenamiento y posterior abastecimiento de todos en general. Es así como utilizando sus típicas herramientas hacen a la luz cuatro embalses denominados ‘Vicuña’ y ‘Contreras’ en el caserío Bermont; ‘Los Millanes’ y ‘El Pocito’, en las adyacencias de la misma tierra […] El agua de beber, generalmente, se buscaba en el pozo de Vicuña, ya que las características especiales que poseía en su fondo y laterales (grandes lajas) permitía mantenerla en condiciones clara y semilimpia. Cada uno de los pozos tenía su propio encargado o celador. Estos depositarios de la confianza popular tuvieron la misión de vigilar, abrir y cerrar los portones, después de racionar el agua, que en múcuras, panas, tinajones, barriles, tambores y todo medio útil sobre los hombros, en la cabeza o en burros se cargaba (S/f, capítulo XVII).

Otro testimonio de especial significación es el proporcionado por la señora Adelina del Valle Rodríguez, oriunda de la población de El Tirano, a la profesora de la Universidad de Oriente, Ana Méndez Quijada:

Investigador: ¿Cómo hacían ustedes para obtener el agua?

Informante: “Al pozo de agua íbanos con taparo, íbanos con mapires y las taparas dentro de los mapires atrás, ibanos a buscar agua una pandilla de muchachos y muchachas, allá nadábamos […]llevábamos nuestras comías[…]también íbanos a lava, ahí se lavaba bastante, un bojote de ropa por un bolívar (1979: 92).

Los pozos fueron la panacea para solventar la escasez de agua en el espacio geográfico insular. Cada poblado procuraba obtener el preciado líquido auxiliándose con la perforación de esas cavidades. Así, los encontramos, por ejemplo, en Punta de Piedras, en El Guamache, en Robledal, en Boca del Río, en Boca del Pozo, por cierto, esta comunidad recibe ese nombre, como lo señala el historiador Heraclio Narváez, “en alusión a la boca del pozo viejo que está a la salida del pueblo. Este pozo de agua salobre mitigó en el pasado la sed de los moradores de esta zona y para obtener un recipiente con agua, cada persona debía sacar del pozo diez canastas de barro” (Narváez, H., 2000: 22). Aproximadamente medio día se ocupaba en proveer el agua necesaria para satisfacer las necesidades de cada familia (Véase: Colina, R., 1998: 150). Era propicia esa ocasión para que los pobladores conversaran e intercambiaran ideas sobre las  cotidianas vivencias logrando, como nos refiere Jesús Rafael Cedeño, una mayor integración entre las habitantes de cada una de esas comunidades así como también, el fortalecimiento de los vínculos de cooperación y ayuda mutua (Cedeño, Jesús R., 2007: 56).

Desde el pozo, se trasladaban las mujeres hacia sus hogares llevando sobre la cabeza, protegida por un rollete  o aditamento de tela, recipientes cargados de agua. Hábito motor, de posible raigambre africana a diferencia de la tradición indígena donde la carga se transporta en una cesta denominada Catumare, la cual se coloca sobre la espalda de la mujer asida a una cinta sujetada a la frente. Según José Joaquín Salazar Franco (Cheguaco), “era curioso ver a las mujeres transportar el agua desde los pozos, aljibes, manantiales distantes en muchas horas de largo caminar, portando con igual destreza la enorme ‘múcura’ suelta en la cabeza equilibrista, colocada sobre la ‘rodilla’ (rollo de trapo) prensada en la cabeza como amortiguamiento de tan pesado objeto”(Salazar Franco, J.J., 1971). Respecto de este hábito motor, leamos lo que refiere la copla popular: La mujer margariteña/ siempre tiene su nobleza/ buscando el pan de sus hijos/ con la mara en la cabeza/ (Isabel Aretz, citado en Gómez Rodríguez, A.F.) El tradicional refranero insular no se queda atrás cuando nos dice, en el caso de las jóvenes que se están haciendo mujer, “Si puede con una tinaja de agua, también puede cargar un hombre encima”. Años más tarde, cuando se popularizaron los envases de hojalata, estos, eran utilizados para cargar agua “cruzados por sobre los hombros en una vara y  colgados en los extremos y eran conocidos con el nombre de “pingos” (Salazar Franco, J.J., 1986: s/n/Pg.).

Ahora bien, regresando al asunto de los pozos, esas excavaciones eran llamadas jagüeyes (xagueys, voz indígena autóctona, Otte, E., 1977: 3) o casimbas, denominando así a los fosos u hoyos profundos hechos a orillas de los ríos o del mar de donde se obtenía un agua salobre de muy baja calidad y pureza los cuales se usaban también como depósito de las aguas de lluvia. Agustín Codazzi, en su obra Resumen de la Geografía de Venezuela, refiriéndose a los pescadores que frecuentaban la isla de Cubagua, anota que éstos “concurren en gran número todo el año, y se sirven del agua traída de Margarita o de la costa de Cumaná o hacen ‘casimbas’ que dan un agua salobre (1940: T.III, 299). Julio C. Salas, considera que el vocablo ‘casimba’ es de filiación lingüística guaiquerí y que significa pozo (1971: 279).

Sin embargo, Nicolás del Castillo M., afirma que se trata de un vocablo de la lengua kiMbundu de origen bantú propia de la región Congo-Angola: kissiba o kixima, equivalente a la cacimba del idioma portugués y que también significa pozo (1995: 74). Por su parte, el etnólogo cubano Fernando Ortiz, sostiene que en la región del Congo el significado de dicho vocablo es igual al que conocemos pero considera que la voz en referencia no es un afronegrismo sino un afroarabismo la cual se extendió por una buena parte del territorio congoleño y de allí fue traído a tierras americanas por los esclavos pertenecientes a esa etnia (citado en Megenney, W., 1979: 118).

Sea como fuere, en la isla de Margarita, una de las principales fuentes de agua dulce era la que se obtenía de las casimbas, sin embargo, se trataba de un líquido bastante turbio por tanto se requería de un proceso de purificación para su consumo. Sobre el particular, el recordado hombre de letras insular Ángel Félix Gómez Rodríguez (Felito), nos comenta lo siguiente: “En Margarita se excavaron numerosos pozos. De esa agua oscura llena de impurezas, bebieron muchas generaciones de margariteños, quienes para clarificarla recurrieron a métodos primitivos pero eficaces, como lo fueron: agregar cardones pelados a los recipientes con el agua turbia para que los mucílafos precipitaran las impurezas. De data reciente fue la adición de alumbre, para el mismo fin (1996: 102).

También relacionado con esta temática, el profesor José Marcano Rosas nos presenta de la autoría del “Poeta del Mar”, Francisco Lárez Granado, el descriptivo verso siguiente: “¡Vive Dios! Que no es lo mismo/la niña de la casimba/que la casimba “La Niña”/en ésta existe un abismo/con agua turbia en el fondo/” (Francisco Lárez Granado, Manuelico Núñez, citado en Marcano Rosas, J., 1979: 164). En este verso, el poeta Lárez Granado hace referencia a una de las cinco casimbas que conformaban el “Pozo Nuevo” del municipio Maneiro, a saber: “La Niña”, “La Esperanza”,  “La Cosa Comía”, “La Condenación” y “La Amargura” (Gómez R., A.F., 1996: 102).

La profesora María Josefina Tejera, en su obra: Diccionario de Venezolanismos, afirma que en la isla de Margarita, el término casimba también se utiliza para identificar a las vasijas de barro usadas para el acarreo de agua (1983: 243). En ese mismo sentido, el señor José Joaquín Salazar Franco (Cheguaco), refiere que la casimba es “toda una compleja y complicada actividad artesanal […] en la construcción de sus casimbas: cazuelitas y tinajitas diminutas” (1973: 17).

Cabe recordar que una localidad del estado Zulia se conoce con el nombre de Casimba de la Villa del Rosario, Perijá  y asimismo, un sector de la ciudad de Cumaná se identifica con igual denominación.

IV

Cuando nuestro amigo el cultor popular y Licenciado, Fernando Fernández, en una comunicación enviada el 3 de abril del 2016 relacionada con esta temática, nos refiere que su padre le comentaba sobre las acequias elaboradas por los conuqueros de La Cruz Grande para desviar el cauce del Río de El Valle y poder regar así sus diversos plantíos, ello nos demuestra que buena parte del conocimiento de nuestros pequeños agricultores relacionado con los variados procedimientos utilizados para el regadío tienen su origen en el desarrollo tecnológico alcanzado por la población árabe establecida durante ocho siglos aproximadamente en la región de Al-Andalus de la Península Ibérica el cual, posteriormente, fue transmitido al continente americano por los colonizadores hispanos tal como se evidencia en la  terminología de uso corriente en el léxico de los campesinos insulares. Entre otras expresiones de esa naturaleza, se mencionan:

Acequia: Canal para conducir agua para el riego. Alberca: Estanque de agua para riego. Aljibe: Estanque de agua para uso doméstico. Noria: Rueda elevadora de agua” (Roldán Cañas, J. y Moreno Pérez, F., 2007: 233 y 234).

Una buena parte de los gobernantes hispanos de la provincia de Margarita durante el período colonial, emprendieron algunas obras públicas con la finalidad de garantizar a la población  el  suministro del preciado líquido. Al respecto, vale citar a uno de ellos, Bernardo Vargas Machuca, considerado como uno de los gobernantes más progresistas que ha tenido el territorio insular. Durante su período de cinco años de gobierno, desde 1609 a 1614, construyó en la Ciudad de La Asunción un sistema para la canalización del agua procedente del río “hasta la plaza de Santo Domingo donde fabricó con mucho arte e ingenio una fuente con siete caños y de su remanente hizo una pila fuera de la muralla donde en tiempos de seca se abrevan los ganados cercanos” (Dorta, Enrique Marco. Materiales para la cultura en Venezuela. 1967: 30. Citado en Subero, J.M., 1977: 27).

En épocas mucho más recientes, finalizando el siglo XIX, específicamente en el año de 1891, se construyó el acueducto de la ciudad de Porlamar y en el año de 1899, bajo la dirección del ingeniero Luis A. Urbaneja Tello, el de la ciudad de La Asunción (Subero, J.M., 1967: 116).

Posteriormente, en la cuarta década de la centuria pasada, con los gobiernos de López Contreras y Medina Angarita, el Estado venezolano decide acometer de manera planificada y organizada el suministro de agua potable para las diferentes ciudades del país. A tales efectos, se crea el Instituto Nacional de Obras Sanitarias, como el ente responsable para desarrollar esas políticas.

En el caso del territorio insular, en el año de 1943, el Senador margariteño Dr. Jóvito Villalba,  solicitó formalmente al Presidente de la República,  Isaías Medina Angarita, una solución al gravísimo problema de la escasez de agua en el territorio insular y de inmediato el INOS inició los estudios para determinar los sitios que presentasen las mejores condiciones para la construcción de las presas o diques requeridos. En principio, fueron seleccionados las localidades siguientes: La Asunción, San Juan Bautista, San Francisco de Macanao, Valle del Espíritu Santo en el Sector Las Piedras y el Valle de Ochenta (Lárez Marcano, J., Diario EL TIEMPO, Valera, 3-IV-2012).

Durante el período de gobierno correspondiente a los años de 1945 a 1948, comienza la construcción de los diques de La Asunción, concluido en 1948 y el de San Juan Bautista, terminado en 1951. El Embalse de Guatamare, se construyó en el año de 1958.

En el año de 1960, el Presidente Rómulo Betancourt, inaugura el acueducto submarino en el Sector Guatamare, pues allí se había construido el dique que sería alimentado desde el Embalse Clavellinos, “Presa Ingeniero Rafael Vegas León”, ubicado en el municipio Ribero del estado Sucre. Refiere el periodista Juan Lárez Marcano, que el día después de la inauguración, el agua depositada en el mencionado estanque de Guatamare había desaparecido totalmente debido a que dicha presa presentaba una fuga. Inmediatamente, el INOS llevó a cabo las gestiones pertinentes y trajo desde Alemania a un especialista, el doctor Alberto Charles, quien elaboró  un barro especial para corregir el escape y solventar, como así ocurrió, dicha situación (Lárez Marcano, J., op.cit.).

Veintiocho años más tarde, el presidente Jaime Lusinchi,  inaugura el segundo acueducto submarino alimentado desde el Embalse Turimiquire, ubicado en la serranía de idéntico nombre perteneciente al estado Sucre y conocida en idioma cumanagoto como Trono de los Dioses.

V

Ahora bien, después de haber hecho esta sucinta descripción nos preguntamos si tales referentes resuelven el problema del suministro de agua que actualmente sufrimos todos quienes habitamos en el territorio neoespartano. Desde el punto de vista tecnológico nuestra respuesta es negativa. Mas, sin embargo, el conocimiento de las tecnologías populares como modelo de gestión para la obtención del vital líquido contribuye a que tengamos una visión más amplia e integral sobre dicha problemática, por cuanto, históricamente, tal como hemos visto, numerosas comunidades a lo largo y ancho de la geografía insular y gracias a su inmensa capacidad creadora, han valorado y sabido aprovechar en grado superlativo ese escaso recurso hídrico mediante la utilización de distintos procedimientos de bajo impacto ecológico, creando entre nuestros pobladores una conciencia sobre el uso y manejo con criterio de austeridad de ese invalorable bien tanto en lo concerniente al regadío de pequeñas plantaciones como en el de la cantidad requerida para el consumo y demás necesidades domésticas.

No se trata de que volvamos a construir pozos para obtener agua del subsuelo sino de crear consciencia acerca de nuestra herencia común, de nuestro legado tecnológico tradicional y valorar en su exacta dimensión cómo, a pesar de esas adversidades, con el esfuerzo, con la tenacidad, con la organización, con ese sentimiento solidario inherente al hombre insular, el habitante de esta tierra, progresivamente, a través del tiempo, fue superando esos escollos. Es esa la lección que debemos aprender de la experiencia vivida. Es en ese ejemplo de gestión donde deben abrevar los funcionarios gubernamentales que tienen bajo su responsabilidad la provisión y distribución del citado líquido en esta geografía, pues, en la medida en que conozcamos e internalicemos la importancia de esas tradiciones características de la cultura del agua insular, reforzaremos también nuestro sentimiento de pertenencia a la estructura societaria neoespartana.

Y ya para finalizar, así como el doctor Uslar Pietri dejó su impronta en la famosa frase relacionada con la siembra del petróleo, en iguales términos, otro prohombre de la República Civil, el doctor Juan Pablo Pérez Alfonso, nos convoca a que seamos comedidos en la utilización de ese importante factor geoestratégico, pues, “el agua en Venezuela si no se le cuida como es debido, se acabará primero que el petróleo”.

Gracias

 

 

 

 

FUENTES CONSULTADAS

 

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NOTA: Ponencia leída inicialmente en el Primer Encuentro sobre la Cultura del Agua en Margarita, realizado el día miércoles 18 de mayo de 2016 en el Museo de Arte Contemporáneo “Francisco Narváez” de la ciudad de Porlamar y, posteriormente, con ciertas modificaciones y algunos añadidos, fue también leída el 30 de abril del presente año en el Foro: El Reto del Agua, llevado a cabo en la Universidad Corporativa SIGO del Pueblo de la Mar.

 

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Foro: El Agua en Margarita.

Actividad de la Cátedra de Identidad, José Joaquín Salazar Franco “Cheguaco” avalada por el vicerrectorado Académico de la Universidad Nacional Abierta dentro del marco del Programa de Desarrollo Cultural y Socioproductivo del subprograma de Extensión Universitaria, y por la Fundación Cheguaco, desarrollada en alianza con las siguientes instituciones:

  1. Centro de Estudio y Difusi{on de la Música Neoespartana (CEDIMN)
  2. Academia de la Historia Regional
  3. Asociación de Cronistas del estado nueva Esparta
  4. Diario sol de Margarita
  5. Universidad Corporativa Sigo-